просто некуда девать, - вот и приходиться сбрасывать их в
корзину с надписью "совпадения, случайности и т.п.",
нимало не заботясь о том, что следующие друг за другом
совпадения, быть может, постепенно обнажают какую-то
закономерность.
Надличной поддержкой в своем стремлении пользуется
каждый человек, причем характер стремления здесь роли
не играет. Это не обязательно духовное стремление; это
может быть, скажем, стремление к власти. Мера поддержки
определяется мерой стремления, причем поддержка эта
может не сознаваться, как может не сознаваться и само
стремление. Но подобно тому как в случае с "астральным
учителем" человек узнает лишь то, что он действительно
очень хочет знать, "надличная поддержка" оказывается
только его сокровенным желаниям, - лишь тому, к чему
глубинно стремятся сущностные уровни его психики или, в
терминологии Шри Ауробиндо, к чему стремится на данном
эволюционном этапе его "психическое существо".
Поскольку же глубинные стремления, равно как и самое
внутреннее существо человека до некоторого времени
остаются скрыты за ярким фасадом поверхностных
стремлений-однодневок его "фронтального существа",
человек может неоднократно попадать в ситуации, в корне
не способствующие реализации взлелеянных им планов и
проектов. До тех пор, пока стремления "психического
существа" расходятся со стремлениями "фронтального
существа", надличная поддержка будет выражаться в
ломке всяческих фронтальных начинаний, в "жизненных
неудачах". Когда же сущностное стремление выходит на
явленный уровень и овладевает жизнедеятельностью
человека, все начинает идти как по маслу.
Таким образом, осознание характера "надличной
поддержки" и принятие этой поддержки делает наше
существование во сто крат более эффективным,
результативным и производительным. К сожалению, на
данном уровне развития материалистического
мировосприятия подобное осознание для ортодоксального
материалиста оказывается практически неосуществимой
задачей. Если же такое осознание к нему все-таки
приходит, и если он достаточно силен, чтобы сломать
тесную для него теоретическую клетку, то отходит от
материализма и обращается к доктринам, способным
описать его опыт.
Почему я, обладая "астральным учителем" и "надличной
поддержкой", не только не отошел от материализма, но
наоборот, пришел к нему? Дело в том, что я вышел на
Путь, осознал, что я в Пути, и получил первый опыт
самопостижения, не будучи связан никакой теоретической
доктриной вообще: все доктрины, до которых к тому
времени дотянулись наши с №44 руки, были безжалостно
осмеяны и выброшены на помойку. Благодаря такой
подростковой акции "достопримечательности" Пути
открывались мне как чистые факты психического опыта,
ничем теоретически не приправленные. Я не был вовлечен
в борьбу идей и мог со стороны наблюдать бушующие
волны сталкивающихся течений. Я угадывал свой опыт в
разных, подчас отрицающих друг друга доктринах, но ни
одна из них не выражала его дословно. Нескольких
утопических попыток "адекватного" самовыражения в слове
было вполне достаточно, чтобы понять со всей
очевидностью: интеллект по природе своей не может
служить средством выражения духовного опыта. В
духовном плане он представляет собой средство
ВОВЛЕЧЕНИЯ, а не выражения: не может быть "истинной"
доктрины, любая мысленная конструкция представляет
собой только средство вовлечения в опыт, в переживание
и средство это должно строго соответствовать
обстоятельствам, в которых оно применяется. Средство
должно соответствовать своему времени и быть
достойным современного ему общего интеллектуального
уровня.
Соответственно мое обращение к материализму не было
слепым принятием "единственно истинной" доктрины. Я
рассматриваю материализм как предпочтительное для
сегодняшнего дня "средство вовлечения", то есть указания
на возможность и желательность некоторых переживаний,
составляющих основу духовного опыта, а также, что
немаловажно, - на правомочность таких переживаний и
для МАТЕРИАЛИСТОВ, а не только для "религиозных
фанатиков".
Однако, счастливо избежав абсолютизации этого средства,
я тем не менее действительно рассматриваю его не просто
как предпочтительное, но как наиболее совершенное из
существующих на сей день средств такого рода. На мой
взгляд, современный материализм позволяет избежать
многих теоретических псевдопроблем, традиционно и
органически присущих идеалистическому подходу.
Что касается термина "астральный учитель", то это лишь
один из способов говорить о некотором психическом
феномене. Патанджали [8], например, называет его
Господом, Ишварой. Ишвара - это Учитель Учителей,
Господь йогинов, предмет их почитания и преклонения.
Каждым новым шагом на Пути, каждой элементарной
формой постижения мы обязаны Ишваре.
Проблема материалистической интерпретации феномена
Ишвары не составляет труда; здесь, однако, я смогу
затронуть ее лишь вкратце. С объективной точки зрения
Ишвара - это общее определение для ряда высших
надсознательных психических процессов, которые
проявляются, в частности, в виде различных форм
Пирамида