против дурного глаза и стараясь не упустить добрых предзнаменований.
Появление с левой стороны означало, напротив, знак враждебности или вызова.
Ворота в галльские oppida иногда располагались таким образом, чтобы въезжающие в
них колесницы появлялись с правой стороны. Когда юный ольстерский герой Кухулин,
возвращаясь со своей первой битвы, появился перед укреплениями Эмайн Махи слева,
королем Конхобаром овладело настоящее смятение: он послал навстречу мальчику
королеву в сопровождении пятидесяти голых женщин, которые должны были смутить
детскую невинность героя. Затем, воспользовавшись замешательством героя, его схва-
тили и окунули в три чана с ледяной водой, чтобы тем самым умерить его воинствен-
ный пыл. В кельтском фольклоре сохранились многочисленные упоминания о благоде-
тельном dextratio (хождении вправо), а судя по некоторым источникам, оно существова-
ло у всех древних кельтов.
7. ОСТРОВА НА СЕВЕРЕ МИРА.
Исходя из всего этого, мы можем понять, почему и каким образом кельты считали
«острова на Севере Мира» мифическим местом происхождения института друидов. С
этих четырех островов, где обитали четыре друида, и происходят боги или Племена
богини Дану.
Кроме того, герои-воители, подобно описанным у Цезаря галльским друидам,
завершали свое воинское или духовное посвящение в Британии или на севере Шот-
ландии. Если хорошенько вдуматься, то окажется, что было бы бесполезной затеей ис-
кать эти острова на географической карте, как это пытались делать греческие путеше-
ственники, а вслед за ними и Цезарь: остров – это прежде всего символ места, где по-
свящаемый и посвятитель оказываются теоретически изолированными от остального
мира, и, чем бы ни являлось это место и где бы оно ни находилось, оно предстает не-
ким духовным центром. Это могло бы объяснить настойчивость римлян, с которой они в
I в. н.э. стремились разрушить святилище бриттов на острове Англси.
С островов на Севере Мира происходят также четыре главных «талисмана»
кельтской мифологии:
- Лиа Фаль, или «Камень власти»,
- копье Луга,
- меч Нуаду,
- котел Дагды.
За исключением первого, этим талисманам приписывалась теологическая функ-
ция бога, то есть у них не было своей собственной функции, как у безжизненных объек-
тов. Эти талисманы обладали функцией постоянных и неизменных символов, которыми
не сможет воспользоваться никто, кроме богов. Поскольку он является символом вла-
сти и своим криком указывает на законного короля, Лиа Фаль вероятно иногда выпол-
нял питательную и «фаллическую» функцию (соответствуя неверной игре слов самих
ирландцев: F?l и phallus), которая не может быть изначальной и уникальной. Камень
легитимизировал все аспекты королевской власти, а не только те, которые относились к
“третьей функции”. Поэтому королевская символика связана с камнем у всех кельтов.
Друид же был связан не с камнем, а с деревом (в основном с дубом).
Равным образом, четыре острова служат прообразом деления Ирландии на че-
тыре главные провинции:
Коннахт (Connacht),
Ольстер (Ulad),
Мунстер (Mumu),
Лейнстер (Lagin).
К ним добавляется пятая, центральная область, Мит (ирл. Mide «середина»), со-
стоящая из земельных наделов, заимствованных у четырех остальных областей.
8. ОМФАЛ И ПОНЯТИЕ ЦЕНТРА.
Итак, мы встречаемся здесь с кельтским понятием святилища, рассматриваемого
не столько как храм, сколько как некий центр, омфал, пространственный эквивалент
праздника во времени, место, наделенное сакральной ценностью. Таким местом была
дохристианская столица Ирландии, Тара, резиденция верховного короля, а также – в
меньшей степени – Эмайн Маха, столица Ольстера, и Круахан, столица Коннахта, упо-
минаемые во многих эпических повествованиях. Примечательно, что наряду с частым
упоминанием друидов короля Конхобара никогда не указывается местонахождение их
святилища: подобное умолчание вряд ли можно объяснить только влиянием христиан-
ства. В некотором смысле, святилище находится там, где живет друид. Там, где нахо-
дятся друиды, присутствуют и боги, преимущественно в необычном природнном окру-
жении, чаще всего на возвышенности. Многие крупные кельтские святилища – это вер-
шины, подобно Магдаленсбергу или Донону.
У кельтов не было ни настоящих городов, ни храмов в классическом смысле
этого слова. У них были святилища (nemeton), священные рощи, известные инициати-
ческие или духовные центры, не считая тех центров, которые не должны были быть из-
вестны никому, кроме нескольких друидов высокого ранга.
Цезарь слышал об освященном месте (locus consecratus), считавшемся духов-
ным центром Галлии, оно располагалось в области карнутов, где собирались друиды
для выборов своего верховного вождя. Но он, судя по всему, не знал о существовании
каких-либо храмов, а Лукан, живший веком позже, считал, что святилищем друидов яв-
ляется священная роща. Так или иначе, но галлы римской эпохи использовали бесчис-
ленные храмы (fana), и четырехугольный план этих галло-римских святилищ, построен-
ных из камня, приводит археологов в замешательство, поскольку он не мог быть заим-
ствован из классических форм греко-римской архитектуры.
9. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ И СЛЕДЫ ОБРЯДОВ.
Кельтские воззрения на бессмертие души помогают уяснить суть жертвоприно-
шений, в частности, человеческих, кровавых и бескровных. Было бы опрометчиво отри-
цать существование таких жертвоприношений, исходя из восхищения перед кельтами,
или, напротив, доказывать их реальность, стараясь таким образом тех же кельтов
очернить.
Любому мало-мальски осведомленному человеку известно, что никакая религия
не может существовать без жертвы, человеческой или животной. Нелепо, однако, пола-
гать, что эти жертвоприношения были чем-то вроде бойни, как воображают некоторые
авторы. Человек есть жертва жреца и, следовательно, жертва исключительная. По
этой же причине жертвопринношение и размышление теолога являются необходимыми
и важнейшими факторами религиозной деятельности. Друид, совершающий жертвов-
приношение не может быть второстепенным служителем.
Напомним старое определение латинского слова sacer: «то, чего нельзя коснуть-
ся, не осквернившись и не осквернив того, к чему прикасаешься». Sacer – будь то суще-
ство, животное или предмет – поставлено в особые условия. Жертва становится козлом
Пирамида