верховного вождя, а в некоторых ирландских текстах описываются случаи соперниче-
ства – личного, ученого, но не функционального – между друидами или филидами. И
все же «вождь» галльских друидов обладал превосходством в силу своего знания и ав-
торитета: Цезарь использует в своем рассказе фразу praeest unus вместо imperat .
Друиды иллюстрируют, таким образом, крайне архаичные соответствия между
изначальными верховными божествами: Огма (герой) может рассматриваться как раз-
двоение или «расщепление» Дагды, но он никогда не заменяет его. Подобная архаиче-
ская черта уникальна для индоевропейского мира:
Дагда – дружественность,
согласие,
все, что ясно,
улажено,
согласовано,
приятно.
Огма – война и насилие,
магия,
все, что темно,
разнузданно,
хаотично,
зловеще.
Точные соответствия этим богам мы находим в верховной паре Митра-Варуна,
когда Митра в Индии был богом согласия, а Варуна – богом войны и магии. Именно по-
тому, что он является богом соглашений, бог-друид пускает в ход самые коварные
уловки и не соблюдает своих обещаний; именно потому, что Огма – бог силы и насилия,
он, под именем Элкмара предстает жалким трусом. Самая возвышенная символика
сублимируется в его двойственной сути: это смехотворный мудрец, безрукий даритель
благ, косноязычный учитель красноречия, кастрированный производитель и т.д.
Сообразно обстоятельствам боги и друиды предлагают людям то одну, то дру-
гую створку этого диптиха.
2.ПИСЬМЕННОСТЬ.
Употребление письменности обусловлено кельтским понятием об истинной муд-
рости. К сожалению, мы сегодня судим о ней сообразно с теперешними критериями,
которые необратимо искажают оценку фактов. Вопреки нашим привычкам, кельты нико-
гда не пользовались письменностью для передачи последующим поколениям какого бы
то ни было знания. Но это вовсе не значит, что они были бесписьменными. Они просто-
напросто не употребляли для архивирования и запоминания ни одну из известных им
систем письменности, за исключением позднего факта, связанного с ирландским ога-
мом. Уровень материальной цивилизации, достигнутый кельтами эпох Гальштатта и Ла
Тена не дает права считать их «варварами», отставшими с технической точки зрения от
греков и римлян, в то же самое время археологи и филологи плачут от зависти к по-
следним, поскольку вся кельтская протоистория является бесписьменной.
Континентальные кельты в Южной Галлии пользовались сначала греческими бук-
вами; в Цизальпинской Галлии усвоили лепонтийский алфавит этрусского происхожде-
ния; кельты пиренейских и испанских регионов употребляли иберийскую азбуку. Позд-
нее им на смену пришел латинский алфавит, от красивого августовского письма до поч-
ти нечитаемого курсива III века, распространенный по всей Римской империи и Ирлан-
дии, сохранившей упрямую приверженность к буквам, происходящим по прямой линии
от каролингского унциала. Этот ирландский «алфавит» конечно очень древний, однако
является кельтским только после заимствования.
Однако избранная алфавитная система, со всеми ее недостатками и достоинст-
вами, остается независимой от высшего духовного принципа. И нужно не только пола-
гать, но признавать как аксиому, что друиды не запрещали употребления письменности.
Сами же они, без сомнения, были лучшими знатоками чтения и письма, как на островах,
так и на континенте. Но их соображения по этому вопросу отличались от наших. В про-
должение всей древнейшей эпохи письменность была не запрещенной, а исключитель-
ной, предназначенной для обстоятельств, строго и четко определенных. В Ирландии
сама природа огамической письменности (поперечные горизонтальные и наклонные
линии, с одной и с другой стороны грани камня) препятствовала записи сколько-нибудь
пространного текста и любому быстрому чтению: имя, высеченное на погребальной
стеле, или вызов, обращенный к противнику; заклинали несколько букв – этим все и
ограничивалось. В любом случае, в качестве материальных, археологических доказа-
тельств существования огамической письменности мы располагаем только надгробны-
ми надписями христианской эпохи: этот тип письменности был возобновлен христиана-
ми, которые сочли его безобидным, так как огамические надписи на камнях служили
лишь для того, чтобы назвать покойного в его последнем жилище.
Когда в легендарных текстах речь идет об огамической письменности, она всегда
используется с магическими целями: так друид Даллан пишет огамом на тисовых па-
лочках, чтобы найти жену короля Эохайда, а в другой раз Кухулин пишет огамом на
большой дубовой ветви, которой он окружает мегалит, для того, чтобы остановить вой-
ско Медб на границе Улада. Иное использование письменности не засвидетельствова-
но. В преданиях очень часто идет речь о вестниках и посланниках: их миссии всегда
были чисто устными; условия, которые они предлагали, договоры, которые они заклю-
чали, гарантировались не запечатанными текстами, а свидетелями, слову которых ве-
рили без сомнения.
Письмо не является вариантом запоминания или передачи знания, это практиче-
ское приложение магии и букв, подвластных богу-вязателю Огме: письмо, фиксация в
материи формулы или имени, запечатлевается навеки, придает действенность
проклятию или заклинанию на столько, сколько будет существовать материал
надписи, дерево, камень или металл. Отсюда можно понять, какую угрозу и какое
благо оно может представлять. Записанное проклятие было еще более серьезным, чем
устная сатира, которой достаточно было всего-навсего умертвить того, кто стал ее
жертвой.
Форма ирландских текстов, древнейшие из которых суть куски прозы вперемешку
со стихами и «реторическими» пассажами, искаженными, непонятыми, кое-как перепи-
санными, – эта форма служит объяснением вышесказанного: стихи представляют со-
бой фиксированную часть устной традиции. Прозаический текст – это часть гибкая, жи-
вая, которую каждый толкователь волен представить на свой манер, лишь бы она не
противоречила содержанию. Таким образом, вместе с каждым поколением обновляется
знание и происходит передача традиции. Доверить все это незыблемым текстам, не
одушевленным никакой жизнью, значит убить живую мысль, коверкая ее в угоду недо-
пустимым обстоятельствам. Устное обучение было необходимостью. Отнюдь не устная
культура привела к исчезновению и забвению кельтской традиции. Из всех работ, напи-
санных в эпоху классической античности, сколько дошло до нас, и сколько безвозврат-
но уничтожено? И каков начиная с эпохи Возрождения коэффициент порчи печатных