книг за век?
Это ограниченное употребление письменности находит параллель в другой
особенности жреческого культа, которая касается участия в нем женщин. Многие лома-
ли себе голову над этим вопросом – да можно ли говорить о существовании «друи-
десс» в Галлии (ср. знаменитую германскую Велледу, носившую кельтское имя, родст-
венное ирл. file и обозначающее «ясновидящую, пророчицу»), а тем более в Ирландии,
исходя из терминологической путаницы текстов, то и дело упоминающих о b?nfile
«женщине-поэте» или b?ndru? «женщине-друиде»? Но их деятельность не имела ничего
общего с жертвоприношениями, равно как и с обучением или правосудием. Они были
связаны с прорицаниями и пророческими видениями. У женщин не было собственно
жреческих обязанностей, им также не пристало заниматься писаниной.
3. БЕССМЕРТИЕ ДУШИ И МЕТЕМПСИХОЗ.
Бессмертие души и метемпсихоз являются двумя другими положениями друиди-
ческой доктрины, которые чаще всего – и совершенно понапрасну – рассматриваются в
одной рубрике. По единодушному мнению античных авторов от Лукана до Страбона и
от Помпония Мелы до Тимагена, не говоря уже о Цезаре, друиды учили о бессмертии
души лишь для того, чтоб поддержать воинскую доблесть и ослабить страх перед смер-
тью. Но не следует принимать за чистую монету эту уловку, заменяющую цель следст-
вием, показывающую в полной мере непонимание, которое со времени своего распро-
странения, должно было уже давно заинтриговать исследователей. Ибо проповедуя
свое учение, друиды никогда не руководствовались психологическими аргументами или
средствами. Ирландец, а тем более галл, просто ответил бы миру, не понимающему
его храбрость: она врожденная. Трусливый воин, после не знающего друида и солгав-
шего короля, – это третье бедствие Ирландии.
И тем более не стоит повторять ошибку Анри Юбера, который, толкуя изложение
Цезаря, говорил о неком вместилище душ, неизменном и разделенном между двумя
мирами, в котором происходит обмен жизни на жизнь и души на душу. Эта теория не
основана ни на каких кельтских данных: «обмен» жизнями между этим и иным мирами
происходит постоянно и неизменно, можно было бы подумать об организованной док-
трине реинкарнации, что просто нельзя признать.
Бессмертие души есть реальность, утверждаемая всеми традициями. Достаточ-
но поразмыслить над простой смысловой разницей между латинскими словами
animus и anima , чтобы понять, о чем идет речь. Героям никогда не внушалось, что
после славной смерти на поле битвы они обретут в волшебном Инобытии иные отрады
и иные поля битв, это не должно было чрезмерно удивить: женщина была обычным
вознаграждением воина, и не военному человеку, победоносному или побежденному,
предаваться метафизическим и теоретическим размышлениям, отказываясь от редких
наслаждений этого мира. Это ничего не меняет в таком утверждении: бессмертие души
предполагает существование индивида в посмертном состоянии, о котором мало кто
что-нибудь знает или верит, что знает. Речь вовсе не идет о каком бы то ни было воз-
вращении покойного на землю или его возрождении в собственном теле.
Бессмертие души, стало быть, не является совершенно оригинальной чертой
кельтской традиции и, таким образом, отличается от доктрины о реинкарнации, о кото-
рой, вопреки нескольким древним и многим новейшим авторам, можно сказать, что в
друидическом учении она отсутствует.
Реинкарнацию (которую следует считать скорее наказанием, чем воздаянием:
что если богатый и культурный человек счастливой Европы XX века возродится среди
скорбей «третьего мира»? или даже в «периферийном» животнном или растительном
состоянии? или же в состоянии простейшего одноклеточного организма?) почти всегда
путали с метемпсихозом, который на основании поспешных выводов принято считать
понятием, весьма распространенным в кельтском мире. Но два единственных случая
метемпсихоза, описанных в ирландской литературе, касаются двух исключительных
персонажей, перволюдей Туана мак Карилла и Финтана (*Vindo-seno-s «Белый-
Древний»), продлевающих свое существование в различных животных формах (волк,
орел, олень, вепрь, лосось), чтобы в конце концов обрести высшую, человеческую
форму; этот процесс тянется со времен потопа до пришествия св. Патрика, обеспечи-
вая тем самым непрерывную передачу традиционного знания. Здесь показателен сам
выбор хронологических вех.
Что же касается превращений, на которые способны все божества и некоторые из
друидов, касаются ли они их самих или кого-то другого, то они осуществляются в строго
определенных целях, не имеющих ничего общего со случайностью или прихотью, и яв-
ляются временными. Изменения обличий верховной богини Ирландии Этайн, пред-
стающей последовательно в виде владычицы Иного Мира, червя, мухи или бабочки,
снова владычицы, но на этот раз земной, суть всего лишь изменения состояний одного
и того же существа на различных уровнях существования.
Бессмертие души, напротив, обеспечено всем покойным, переходящим в Мир
Иной, какими бы они ни были. Одним из распространеннейших сюжетов, наилучшим
образом сохранившихся в христианизированной литературе раннего средневековья,
можно считать тему чудесных странствий по дальним морям в поисках страны вечного
счастья, древнего сида богов. «Плавание святого Брендана» было одним из крупных
литературных успехов западного средневековья. Более или менее отчетливые воспо-
минания об этом более или мене понятном Ином Мире, с их более или менее скрытым
язычеством, и составляют волшебную основу кельтских легенд.
4. ИНОЙ МИР, ИЛИ СИД.
Мы не располагаем описанием Иного Мира, каким его могли представлять себе
кельты античной эпохи. Один поздний греческий текст говорит о рыбацких лодках, слу-
жащих для перевозки душ, но это скорее легенда, – впрочем интересная — чем теоло-
гическое свидетельство. В островных текстах, напротив, имеются бесчисленные описа-
ния этого мира или развернутые аллюзии на него. Но ирландское средневековье, нахо-
дясь под влиянием христианских идей о рае и небесном Иеросалиме, смешивало по-
смертное Инобытие с волшебным Иным Миром богов.
Однако в этимологическом смысле слово s?d «мир», в самом деле обозначало
некий мир, параллельный нашему, который, будучи отличным и отдаленным от него,
тем не менее соприкасается или смыкается с ним, позволяя избранным или призван-
ным существам в любой момент проникнуть в Инобытие. Его обитателями, по опреде-
лению, являются боги и обожествленные герои.
Во всех ирландских преданиях, мифологических или эпических, оно располагает-
ся или локализуется на трех уровнях:
-за морем, на западе (совпадающим со значением левизны и севера), на ог-
ромных счастливых островах, которых можно достичь только после морского плавания;
- на дне моря или озер, во дворцах из золота и хрусталя, доступ к которым от-
крывается порой случайно;
- в полых холмах или насыпях: после прибытия современных жителей Ир-
ландии, или гойделов, их божественные предшественники, Племена богини Дану, не в
Пирамида