наля и иллюзию, что мы все знаем о самых тайных мыслях галлов.
В выше изложенных главах мы могли представить только несколько фрагментар-
ных идей для первоначального синтеза. Однако мы должны с уверенностью подтвер-
дить единство кельтской мифологии, которую сохранила Ирландия, пусть и просеяв
сквозь сито христианизации. От происхождения богов, Племен богини Дану, до проис-
хождения гойделов, от обустройства Ирландии, от потопа до прибытия святого Патри-
ка; от существования жреческого класса до существования традиционной королевской
власти в Таре – все это остается, все это рационально объясняется, все это связно, во
всем этом есть смысл. «Книга взятия» (Lebor Gab?la), будучи далеко не гигантской гру-
дой хлама, как ее видел издатель, А. Макалистер, и не «мутным потоком», пересекаю-
щим всю историю Ирландии, как считал Ж. Вандриес, является, несмотря на библей-
ские компиляции в ней, неисчерпаемым кладезем чистой мифологии, тогда как преда-
ния мифологического и эпического циклов соответствуют двум основным осям:
- ЭТИОЛОГИЯ: творение мира и рождение или прибытие богов и
людей, а затем апокалипсис конца цикла.
- БОРЬБА ЗА ВЛАСТЬ: сначала между Племенами богини Дану и
их предшественниками, затем между богами и людьми и, наконец, меж-
ду дохристианскими богами Ирландии и Христом Царем, представлен-
ным, почти «персонифицированным» (ирландским образом) святым
Патриком и его первыми последователями.
Добавим к этому почти неразрушимое и массивное строение ирландских законов,
которыми во Франции почти никто не занимался, начиная с д’Арбуа де Жюбенвиля, в
течение ста с лишним лет; добавим к этому также прочное основание функциональной
трехчастной системы, религиозной и традиционной идеологии, очевидной и эффектив-
ной на всех уровнях кельтского общества, островного и континентального, и, наконец,
признаемся, что самое существенное из того, что представляет интерес в кельтской
традицией, часто плохо понимается теми, кто должен ее исследовать.
В этом переизбытке фактов и персонажей, если вглядеться в него повниматель-
ней, все подчинено полномочиям и функциям, классификации и типологии, сюжету,
схеме или теологеме. Короче говоря, первые поборники евангелизации Ирландии пе-
редали нам из глубины веков дохристианскую традицию, за что мы должны быть им
весьма признательны. В обмен или в благодарность за эту неоценимую услугу – еще не
признанную современной наукой – постараемся не упрекать их за то, что они не выяви-
ли до конца характер Луга: Кухулин и Конхобар были им больше по сердцу, хотя ир-
ландские монахи раннего средневековья, точно так же , как их собратья XV в. и после-
дующие поколения эрудитов, будучи искренними христианами, никогда не подозрева-
лись в язычестве и ереси.
IV. ЖРЕЧЕСКИЙ КЛАСС: ДРУИДЫ, ПОЭТЫ, БАРДЫ И ПРОРИЦАТЕЛИ.
Отличительной особенностью кельтской религии можно считать то, что она, в от-
личие от религии греческой, римской или германской, располагала не только священ-
нослужителями, но и иерархизированным, организованным и глубоко структурирован-
ным жреческим классом, во многом сравнимым с классом индийских брахманов.
Мы имеем в виду друидов, которые, по правде говоря, являются совсем иным,
чем просто духовенство. Однако и это последнее наименование мы будем употреблять
время от времени, чтобы дать ясное понятие о том, что сущность их функций относи-
лась к религиозному порядку. В древних текстах нигде не указывается, что друиды бы-
ли священнослужителями. Но они занимались жертвоприношениями, и уже одно это
говорит о том, что их жреческое достоинство не подлежит сомнению. Было бы заблуж-
дением видеть в них только «философов», а в «друидизме» – лишь собрание метафи-
зических доктрин. Также было бы пустой тратой времени – заниматься исследованием
несуществующей друидической иконографии.
Все это нужно уточнить до мельчайших деталей. Ибо, как брахман в Индии, дру-
ид был гораздо бoльшим, чем «священнослужитель» в современном смысле это-
го слова, потому что средневековый и современный мир понемногу удалился от мира
священного в литургических, обрядовых и богословских проявлениях. В обществе же, в
котором не существовало никакой разницы между «священным» и «профанным» из-за
отсутствия профанного, друид был гораздо выше короля или воина, занимая первое по
важности и достоинству место. Символизм цветов довольно верно передает социаль-
ное превосходство друидов:
- белый – это универсальный жреческий цвет индоевропейцев: во
всех кельтских языках *vindo-s, ирл. find, валлийск. gwyn, бретонск. gwenn,
обозначает «белый, добрый». И нету друида ни у Плиния, ни в ирландских
преданиях, который бы не носил белых одеяний. Красный – это воинский
цвет, а также цвет знания (Дагда был назван Ruadh Rofhessa «Красный Со-
вершенного Знания»). Другие основные цвета, синий, зеленый и желтый,
относятся к классу производителей, однако как функциональные цвета
они редко появляются в кельтских преданиях. Атрибуция синего бардам, а
зеленого прорицателям (vates) является ошибкой неодруидизма. Во-первых,
синий и зеленый – это один и тот же цвет, а, во-вторых, этот цвет не был
жреческим, так как единственным жреческим цветом являлся белый. Во всех
живых кельтских языках, ирландском, валлийском и бретонском, glas обозна-
чает одновременно «синий», «зеленый» и «серый».
Существование друидов имело смысл и было реальным в рамках живого кельт-
ского общества, где все основывалось на понятии о священном. Название «филосо-
фия» может в полной мере относиться лишь к греческой мудрости вне зависимости от
любых религиозных понятий, и говорить о «философии» у индийцев или кельтов – это
очевидная бессмыслица. Другое доказательство жреческого достоинства друидов яв-
ляется косвенным, но от того не менее убедительным: Цезарь употребил галльское
слово druides, поскольку латинское слово sacerdos (используемое им два или три раза)
имело более узкий и неполный смысл (для обозначения воинского класса латинского
термина equites ему было достаточно). Напомним еще раз, что древний друид сущест-
вовал только в рамках независимого кельтского общества, не обращенного в другую
религию, он пользовался кельтским языком как языком священным. Этого достаточно,
чтобы относиться к любому возрождению «друидизма», претендующему на древнее
кельтское происхождение, как к ничтожной пародии. Брахманы лучше нас знают, что
санскрит церемоний или обрядов, размышлений или гимнов возник не для того, чтобы
переводиться на другие языки.
1. УПРАВЛЕНИЕ СФЕРОЙ СВЯЩЕННОГО.
Универсальный характер друидического священства подтверждается одновре-
менно его географическим распространением (территория распространения кельтов) и
Пирамида