тремя примечательными атрибутами и еще четвертым, не менее примечательным, но
прямо ему не приписывавшимся:
- котлом изобилия, или дохристианским прототипом средневекового Грааля
(обнаруживший его утоляет свой голод; котел, кроме того, служит орудием воскреше-
ния: в него бросают мертвых – и они выходят из него живыми);
- палицей, чудовищным оружием, убивающим людей одним своим концом (в
этом мире) и воскрешающим их другим (в Ином мире): след, оставляемый ею на земле,
столь глубок, что может служить границей между двумя провинциями;
- арфой, в которой заключены все мелодии и все возможные инстру-
менты, из которой Дагда извлекает три классических мотива ирландской му-
зыки: мотив сна (всякая добрая музыка убаюкивает тех, кто ее слушает), ве-
селья и печали.
- колесом, хранитель которого – «аватар» Дагды, слепой друид Мог
Руйт («слуга колеса»). Это космическое колесо ирландского апокалипсиса:
«Оглохнет тот, кто его услышит, ослепнет тот, кто его увидит, и погибнет тот,
на кого оно упадет».
Дагда – это еще и отец ирландской «Минервы», Бригиты, и кельтского «Аполло-
на» в его юном обличье, Ойнгуса («Единственный Выбор») или Мак Ока («Юный Сын»),
рожденного под вечер дня, продолжавшегося девять месяцев; если Дагда считался
символом Вечности, и чтобы породить сына, остановил ход солнца, то его сын симво-
лизирует Время.
И хотя не существовало в Галлии божественного персонажа, обладавшего
столь же характерными чертами (несмотря на несомненное отсутствие документов,
подтверждающих его реальность), с римским Юпитером обычно сравнивали Тараниса,
основным атрибутом которого считалось колесо. Колесо Тараниса, изображающее кос-
мическое колесо, служит также, как мы видим, атрибутом мифического ирландского
друида Мог Руйта. Молния среди атрибутов Тараниса не упоминается, но в самом
теониме заключено слово «гром» (tarann по-валлийски и бретонски). Палицу Дагды
можно узнать в молоте галльского Сукелла («добрый молотобоец»), чье имя не имеет
ирландского соответствия, но встречается в середине XIX века в mell benniget, «благо-
словенном молоте», бретонского фольклора, которым добивали умирающего, облегчая
его переход в мир иной.
Дагда, называемый также Eochaid Ollathir («Эохайд Могучий Отец») или Ruadh
Rofhessa («Красный Совершенного Знания»), является примордиальным богом, покро-
вителем науки, поборником дружбы и дружеских соглашений (которые он сам с легко-
стью нарушает). Наконец, будучи богом Вечности, он является богом-владыкой хроно-
логического и атмосферного времени, и в этом смысле он предстает господином эле-
ментов, воздуха, воды, земли и огня.
МАРС:
Цезарь вполне закономерно приписывает ему воинскую функцию (Martem bella
regere); у него имеются два островных соответствия:
- На королевском уровне:
Нуаду, король ирландских Племен богини Дану: он сам не участвует в битвах, но,
согласно известному присловью, «сражение нельзя выиграть без короля» (ni gebthar
cath cen r?g). Присутствующий король действует как «неподвижная движущая сила»,
регулирующая и успокаивающая воинскую функцию. В предании «Битва при Маг Ту-
ред» рассказывается, что Нуаду потерял правую руку в битве против Фир Болг, и что
вследствие этого дисквалифицирующего увечья вожди Племен богини Дану были вы-
нуждены избрать среди фоморов его временного заместителя, можно сказать узурпа-
тора. Этот заместитель, которого звали Брес, правил вплоть до того дня, когда его не-
насытная алчность и самодурство вызвали бурю возмущения. Некий поэт подверг его
поношению, вследствие чего он вынужден был отказаться от власти. Нуаду, обзавед-
шийся серебряным протезом руки, вернул себе королевский титул. Его атрибутом яв-
ляется «меч света», хотя функционально он прежде всего «даритель» и гарант благо-
состояния страны. Имя его происходит от основы *nod-, также как имя британского
Марса Нодонса (Nodenti или Nodonti в дательном падеже), засвидетельствованного в IV
в. нашей эры в надписях храма в Лидни Парк возле устья реки Северн.
- На воинском уровне:
Огма, герой Племен богини Дану, был известен в Галлии под именем Огмий,
бог уз, аналогичный ведическому божеству Варуне. Греческий писатель Лукиан Само-
сатский оставил единственное в своем роде описание этого бога: Огмий у него относит-
ся к типологии Геракла, а не Марса. Напомним, что в классической мифологии Геракл –
это не бог, а полубог, то есть «герой» в том смысле, каком этот титул понимался в Ир-
ландии. Этой разницей объясняются все заблуждения по поводу галльского Марса,
свойственные как древним, так и современным авторам. Само имя Огмия кажется не
кельтским, а греческим или заимствованным из греческого (????? «путь»). Стало быть,
Огмий является владыкой мертвых, «проводником душ», чье имя нельзя было произно-
сить (что объясняет заимствование из греческого), отдаленным прототипом средневе-
ковых плясок смерти и эквивалентом описанного Цезарем «Меркурия» в роли покрови-
теля странников и купцов (средневековый «великий дьявол денег»). Огмию в его разно-
виднности Mars Mullo («из куч (трофеев)») галлы посвящали оружие побежденного вра-
га, наступательное (копья, мечи, дротики) и оборонительное (шлемы, щиты, доспехи), в
форме куч, которые нагромождали на поле битвы, или в форме ритуально разрушае-
мых в святилище даров, как в Гурне-сюр-Аронд (Уаза). Огмий/Огма предстает «темной»
стороной верховного божества, «светлым» аспектом которого в Ирландии является Да-
гда. В Ирландии ему приписывалось изобретение магического огамического письма, а
также покровительство красноречию, о чем упоминает и Лукиан Самосатский. В некото-
рых преданиях он именуется Элкмаром («Завистник» или «Великий
Злодей»), персонажем, наделенным магическими способностями, но малодушным и
трусливым, что соответствует его воинской символике и напоминает некоторые черты
греческого Ареса.
Огма – это бог войны, но он не вершит ее сам; он руководит ее ходом и контро-
лирует ее, это объясняет, почему воинская деятельность, требующая много энергии
была уделом героев (в Ирландии Кухулина), а не правителя, и что воинская функция
разделяется на два уровня:
- уровень героя, активного, но не действенного;
– уровень короля, неактивного в том смысле, что он не сражается сам, но «действен-
ного», поскольку его присутствия достаточно для гарантии успеха (он «регулирует» все
общество, включая «третью функцию», король, в отличие от героя, распределяет энер-
гию).
Пирамида