укладываются там в две-три строки, то это объясняется лишь тем, что переписчики не
придавали таким мелочам никакого значения: фразы у них простые, обычно короткие;
стилистические приемы часты, но однообразны, с большим количеством плеоназмов и
многословия, повторений, эллипсов и намеков.
Основой выразительного строя является метафора, иногда этимологическая
фигура, древнейший индоевропейский прием. Преобладающий стиль нагромождает
эпитеты и определения без глагольной связи, тройственные формулы, синонимии, что
кажется приемом одновременно живописным, грубым и ребяческим. Все это превос-
ходно согласуется со строем кельтской фразы, с ее ускоренным ритмом, но коротким
дыханием: множественность и гибкость словесных форм вмещают в главное предло-
жение настоящую сокровищницу выразительных средств. Но отсутствие относительных
местоимений (замененных приглагольными частицами или перифрастическими оборо-
тами с подчинительными союзами и предлогами) и обязательное положение глаголь-
ной синтагмы во главе придаточного предложения служат помехой для любого речево-
го периода, стремящегося к известной длине (перевод любого классического латинско-
го автора на один из современных кельтских языков – это упражнение в стилистической
виртуозности). Здесь, между прочим, можно вспомнить порой хаотический и почти
смешной темп некоторых фраз на церковном бретонском XVI-XIX вв., переведенных
непосредственно с французского или латинского. Но, главным образом, здесь можно
вспомнить почти полную неспособность кельтских «литератур» приспособиться к со-
временным литературным жанрам.
Предания, стало быть, предназначались для чтения вслух, а не для чтения про
себя. Они были записаны христианизированными филидами лишь потому, что не име-
ли больше никакой религиозной ценности после столь легкого обращения Ирландии.
Они превратились всего лишь в figmenta poetica, «поэтические вымыслы», согласно вы-
ражению переписчика «Похищения быка из Куальнге» (T?in B? C?alnge), основного
средневекового эпического предания Ирландии. В них же рассказывалось о деяниях и
подвигах мужей, принадлежавших ирландской истории (неважно, легендарной или ре-
альной, потому что она была аутентичной, сохраненной гойделами и их дальними
предками), – именно их видели и живописали монахи, скрывая лишь то, что могло по-
вредить доброй репутации их героев, то, что казалось им несовместимым с заветами
Евангелия.
Но они упустили возможность вычеркнуть или переделать множество деталей и
эпизодов, казавшихся им безобидными. Это очень чувствуется в юридических сборни-
ках, но присутствует и во всех других произведениях. Не будь Ирландия обращена в
христианство, мы теперь знали бы о ее мифологии не больше, чем о мифологии галль-
ской. Приведем еще раз такой показательный факт: в хронологии переписки литератур-
ных произведений мифологические и эпические предания являются далеко не самыми
древними. Ирландская литература начиналась как латинская и христианская, потом она
стала ирландскоязычной, но такой же христианской.
Итак, в течение средневековья ирландцы осуществили в своих скрипториях
письменную передачу бесценного легендарного наследия. Однако нередко и неизбежно
случалось так, что существовали многочисленные версии одного и того же главного
предания, восходящие к разным эпохам или освещающие разные его аспекты, а также
всевозможные редакции каждой версии. Добавим к этому, что немало мифологических
тем сохранилось в фольклоре, давая нам достаточно четкое представление о богатстве
островной литературы и о трудностях ее изучения, как, например, сюжет с богиней вой-
ны, Морриган, омывающей останки погибших героев, присутствующий в ночных прачках
бретонского фольклора. По сути дела не существовало никакого разрыва между руко-
писной традицией и первыми серьезными филологическими работами XIX в. Такие ар-
хаические тексты, как «Смерть сынов Турена» (Oidhe Chloinne Tuireann), известны толь-
ко по рукописям XVIII и начала XIX вв. Язык и письменная графика обновились мало
или вовсе сохранились. Они не могут скрыть древности содержания. В кельтских стра-
нах нет формулы введения, самой обычной и банальной для сказок почти всей Европе,
«однажды», которая не дает преданию избежать меры и течения времени. Все это до-
казывает, что христианизация осуществилась быстро и разом, большая часть преда-
ний, известных по письменной традиции, видимо, относятся к началу процесса дегра-
дации мифологии. Деталь, имеющая силу прямого доказательства, – это отсутствие
упоминаницй чистилища во всех ирландских христианизированных легендарных тек-
стах.
Можно сказать, что теперь, несмотря на серьезные лакуны, существенная часть
ирландских легенд опубликована и переведена на немецкий или английский, и мы мо-
жем только почтить память двух великих пионеров этих публикаций конца XIX века,
Уитли Стоукса и Куно Майера, по отношению к которым последующие поколения не
всегда были справедливы. Но их издания, вышедшие совсем небольшим тиражом
(максимум несколько сот экземпляров) или появившиеся в специальных журналах, ста-
ли библиографической редкостью. Кроме того, труды этих филологов, более или менее
устаревшие, уже не отвечают всем требованиям критики текстов и прогрессу кельтской
филологии. В современных условиях использование какого-либо ирландского текста в
компаративистских целях требует совершенного знания языка и уточнения текста и пе-
ревода по дипломатическим изданиям, коллотипам и факсимиле, когда нет возможно-
сти обратиться непосредственно к рукописям. Жалко, что большая часть работ на
французском языке (а иногда на английском или даже на немецком!), популяризирую-
щих средневековую литературу Ирландии, составлено полуграмотными людьми, не
знающими ничего или почти ничего в этой области. Эти авторы открыто и оскорбитель-
но издеваются над широким читателем.
6. ТЕКСТЫ АРТУРОВСКОГО ЦИКЛА.
В этом отношении тексты артуровского цикла ставят перед нами менее сложные
проблемы, поскольку они написаны на распространенных языках: французском, немец-
ком, английском и даже итальянском. Они известны лучше кельтских текстов, посколь-
ку, так как основные из них уже были объектом многочисленных исследований, и, в це-
лом, с ними гораздо легче консультироваться по изданиям и переводам на современ-
ные языки. Трудность здесь состоит в том, чтобы выяснить, почему те или иные темы
были подхвачены и развиты в литературном произведении, каким образом они были
заимствованы или переданы и какое значение и влияние им приписываются. Изобилие
текстов артуровского цикла таково, что, на самом деле, их классификация и их коммен-
тирование всегда становятся работой, которую трудно успешно завершить.
Центральная тема артуровских романов – это поиски Грааля, и многие исследо-
ватели и не задумываются об их кельтском происхождении (кельты же были варвара-
ми!) или часто рассматривают его как второстепенную гипотезу. Эту тему помещают в
сложную и запутанную сеть влияний и заимствований от Индии до ислама, и от Оксита-
нии до Ирана. Или же рассматривают наиболее важные средневековые тексты, как
сказки, собранные в XIX веке, иногда с задней мыслью, что эти тексты или эти сказки
могут быть плодом воображения рассказчика, что является полным абсурдом. К тому
же смешивают обычные традиционные соответствия, сходства и совпадения с одной
стороны и предположительные заимствования с другой. А ведь эти тексты невозможно
истолковать иначе, нежели как трансформацию кельтских мифологических тем в темы
европейских литератур (Парцифаль – это не выдумка Вагнера!). В ходе этой трансфор-
Пирамида