они были закреплены в письменном виде. Публикуемые в буквальных переводах, без
пояснений, они наверняка способны поставить в тупик современных читателей.
А. Возражения и проблемы метода.
Здесь следует, однако, ответить на возражения, высказываемые относительно
использования островных источников.
— Было бы нелегко сблизить исторические данные, восходящие к антично-
сти, с текстами, написанными по большей части не ранее XII-го века.
Подобный аргумент не принимает во внимание бросающуюся в глаза архаику ир-
ландских текстов. Когда в них идет речь об оружии или иных предметах из бронзы,
нельзя не задаться вопросом об их реальном возрасте. Не жили ли здесь кельты уже в
бронзовом веке? В большинстве случаев язык этих текстов гораздо древнее времени
их записи, а если он и успел обновиться с помощью недавней переписки, в нем, тем не
менее, сохраняются следы древних форм или слов. И уж во всяком случае их мифоло-
гическая основа представляется куда более древней, чем сам язык. Поэтому сплошь да
рядом оказывается, что текст, переписанный в XII или XII вв., был записан первона-
чально в VII или VIII вв. Это особенно ощутимо в юридических текстах, архаика которых
была сохранена из-за не столь давней христианизации, и не так бросается в глаза в
мифологических и эпических текстах. Но надо учесть, что и переписаны последние бы-
ли позже, поскольку для филидов, или поэтов, они представляли интерес только как
тексты легендарного или псевдоисторического характера. Когда Жорж Доттен замеча-
ет, что религиозные представления кельтов эпохи ирландского средневековья весьма
отличались от воззрений галлов эпохи Цезаря, с его замечаниями нельзя не согласить-
ся. Но переписчики не склонны были присваивать себе положения давно угасшей тра-
диции, содержащиеся в мифологических текстах. Для них Дагда, Этайн, Кухулин и ко-
роль Конхобар были всего лишь героями или образами ирландской истории. Средневе-
ковые ирландские тексты были устными преданиями (sc?la), зафиксированными пись-
менностью. Они не принадлежали ни к какой литературе, и были христианизированы
один единственный раз, что и определило особенности передачи текстов и отсутствие
упоминаний о католическом чистилище, появившемся только к XII веку, уже после их
изначальной письменной фиксации. Следует также избегать использования по отноше-
нию к ним шведского слова saga, которое используется в скандинавских литературах, и,
так же как немецкое Sage, означает “легенда”.
— Труднодоступны эти данные еще и потому, что древнеирландский язык
сложен и малоизвестен.
Любой лингвист ответит, что каждый язык, даже мандаринский китайский язык,
сам по себе по-настоящему не сложен. Трудность заключается не в том, чтобы понять
или выучить язык, а в том, чтобы привыкнуть к синтаксису и морфологии, и особенно к
другой системе мышления. Но если рассмотреть другие языки, древнеанглийский,
древневерхненемецкий, древнеисландский, греческий гомеровского периода и ведий-
ский санскрит тоже не принадлежат к числу языков, которые можно изучить, пользуясь
элементарными учебниками для начальной школы. Этот факт не специфичен для од-
них только кельтских языков, здесь все зависит в первую очередь от методики препо-
давания и способностей личного усвоения.
— Неупорядоченный характер кельтских данных слишком разителен, чтобы
можно было осуществить их рациональную классификацию.
Спору нет: с первого взгляда трудно не запутаться в переплетении тем, схем, мо-
тивов и различных версий или редакций какого-нибудь сюжета. Однако можно сказать
то же самое, если не больше, о греческой мифологии. Так что иной раз трудно удер-
жаться от упрека в адрес ирландских филидов («поэтов»): почему это они не потруди-
лись составить по всем этим вопросам руководство, сообразное с теориями и знаниями
нашего века (хотя на самом деле те старались как могли!). Трудность здесь та же, с ка-
кой сталкивается всякий непосвященный, проникающий в неведомую для него область.
Кельтская же область, здраво рассуждая, не сложнее и не проще любого другого поля
исследований, хотя и таит свои особые проблемы. Мы еще увидим, что, не будучи рья-
ными приверженцами порядка, древние ирландцы тем не менее уделяли большое вни-
мание многочисленным теоретическим классификациям и что, обратив достаточное
внимание на типологию некоторых мифических или мифологических персонажей, мы
сможем без труда в них ориентироваться.
Таким образом, речь идет не о преувеличении главных и побочных неудобств ир-
ландского материала, а о разумном его использовании. Подходя к проблемам методики
с толикой здравого смысла, можно без труда разрешить все возникающие здесь труд-
ности. Сопоставление в исследованиях по кельтологии является насущной необходи-
мостью: сопоставление не только двух географических ареалов, но и двух эпох, целью
которого следует считать осмысление вероятной преемственности традиции, обнару-
жение ментальной структуры или ее сохранившихся следов. Особенно не хватает при-
вычки к сравнению, в том виде, как мы его определили выше (стр. 42-44).
B. Классификация.
Согласно современной классификации средневековая ирландская литература
включает в себя:
Мифологический цикл: его основным текстом является Cath Maighe Tuireadh
(«Битва при Маг Туред»), известная в трех вариантах. Она повествует о мифической
предыстории Ирландии и о битве богов, или Tuatha D? Danann (Племен богини Дану) с
местными ирландскими демонами, фоморами. Другим важным мифологическим тек-
стом можно считать Tochmarc ?ta?ne («Сватовство к Этайн»), известное в пяти вариан-
тах, пятый из которых носит особое название – Altrom Tige D? Medar («Воспитание в
Доме Двух Чаш»). В нем рассказывается о похождениях Этайн, верховной богини и ал-
легорической персонификации Ирландии, поделенной между Иным Миром и миром
земным. Продолжением мифологического цикла служит серия Immrama («Плавания»).
В них сообщается о заокеанских путешествиях к волшебным островам, над которыми
не властно время, где женщины прекрасны и очаровательны, где люди остаются вечно
юными. Названия этих островов разнообразны и многозначительны:
T?r na n?g «Земля юных»,
Mag M?r «Великая Долина»,
T?r na mB?o «Земля живых»,
Mag Meld «Долина Наслаждений».
Все эти рассказы о плаваниях, которые можно определить как настоящие «ини-
циатические путешествия», были христианизированы в большей степени, чем осталь-