каббалистических премудростей) хочет войти в духовный
мир, пусть начнет ограничивать себя настолько, чтобы ни-
чего в жизни для себя не получал, чтобы имел только кусок
хлеба с водой и жил в самых примитивных условиях, не да-
вал своему телу никаких поблажек и привыкал к тому, чтобы
абсолютно ничем не наслаждаться. И тогда эта привычка по-
степенно приведет его к такому состоянию, что его тело пере-
станет требовать наслаждения».
То есть его желание прийти к такому состоянию вызовет
свет сверху, и хотя это происходит неосознанно, но все равно
называется привычкой. Человек при этом не учитывает воз-
действие сверху. Но против каждого нашего действия есть
определенное воздействие свыше, потому что свет построил
все ступени сверху вниз так, что относительно нашего дей-
ствия, даже в нашем мире, под махсомом, есть определенное
свечение на нас сверху.
Под определенным воздействием имеется в виду то, что
мы не желаем использовать эгоизм, желаем войти внутрь
себя, как можно меньше использовать, как можно меньше
обращать внимания на страдания, и в этой мере мы начина-
ем вызывать на себя проявление света. Свет этот приближа-
ется к нам, потому что мы становимся все более подобными
ему — менее эгоистичными, менее закрытыми в нашем эго-
истическом сосуде. И тогда этот свет немного уравнивается с
нами, его влияние на нас становится сильнее, и он начинает
поднимать нас все выше и выше.
Это то, что объясняет нам Бааль Сулам в «Предисловии к
ТЭС», и это является самым естественным путем прохода из
нашего мира в высший мир.
382 Постижение единства мироздания
Мы в наше время используем вместо этих ограничений
высший свет, не уменьшая изначально наших желаний, —
это нововведение, которое впоследствии ввели каббалисты,
так называемые мудрецы Талмуда. Они сказали: «Не надо
человеку настолько уходить в страдания, он не в состоянии
этого сделать, потому что кли возросло».
Когда кли было маленьким — в нулевой или в первой стадии
своего эгоизма, до Второго Храма, тогда можно было использо-
вать такие воздействия, чтобы выйти в высший мир. А затем кли
мгновенно перешло в состояние следующего авиюта, и от него
уже нет спасения — человек не в состоянии из такого огромно-
го авиюта начать себя ограничивать настолько, чтобы сидеть на
хлебе и воде и ничего в своей жизни не желать.
Это просто невозможно, и поэтому мудрецы, жившие в то
время, предложили другое: «Мы создаем книги, мы создаем
такие источники света, такие возможности, такую методику,
которая вместо страданий позволит человеку изменить себя с
помощью привлечения высшего света во время занятий каб-
балой». Изучая каббалу, человек привлекает на себя высший
свет. Но, в принципе, этот свет приводит к тому же, что и эта
привычка, — к постепенной адаптации.
И в том, и в другом случае мы идем путем адаптации — по-
степенно привычка становится второй натурой, только здесь
это происходит с помощью высшего света. Но мы все равно
должны заниматься в группе, должны привлекать на себя
высший свет с помощью наших действий. Однако в этом слу-
чае наши действия заключаются не в том, чтобы ограничи-
вать себя хлебом и водой, а в том, чтобы пытаться действовать
как альтруисты внутри группы.
Таким образом, мы все равно должны ограничивать себя
и вводить себя в состояние привыкания к альтруистическим
действиям и к минимуму потребления для себя, только уже на
другом уровне, на «человеческом», а не на примитивном, «жи-
вотном», когда мы ограничиваем свои животные потребности.
И тогда на нас тоже воздействует высший свет, постепенно очи-
щает нас, создает в нас предпосылки правильного намерения.
Эти действия тоже называются привычкой, то есть посте-
пенно они становятся второй натурой. А наше участие со-
Урок 8 июля 2004 года 383
стоит в качестве и в количестве усилий, которые мы создаем,
желая этого.
Вопрос: У меня много знакомых, которые занимаются
медитацией и, как они говорят, неплохо существуют
в этом. Вы встречались с махараджей, который
практикует индийские методы, и говорили, что
это самый естественный способ выйти в духовное,
а теперь вы говорите, что надо действовать не так.
Я не могу уловить эту связь.
Проблема в следующем. На встрече с махараджей я его спра-
шивал: «Для чего нам нужно быть хорошими»? Он говорит:
«Любить друг друга». «Хорошо. А для чего любить?» — «По-
тому что будет хорошо». — «А дальше? Так я просуществую
в этом мире свои семьдесят лет с любовью к остальным, и
всех — ко мне, будет райский сад здесь, на этой земле. Будет
мне хорошо, но что дальше?» — «Ничего дальше нет. А что
еще дальше? И так хорошо».
Я пытался вытянуть из него ответ на вопрос: «Есть ли какая-
то цель у всего этого существования, у всего этого мира?» —
«Никакой цели нет, надо просто в нем хорошо существо-
вать». Я уже ему намекал: «Может быть, надо возвышаться,
сливаться с Творцом, сближаться с высшим миром?» — «Это
все нужно для того, чтобы правильно, хорошо существовать
в этом мире. Все». Я ничего больше не получил, сколько ни
пытался из него выжать.
Проблема в том, для чего ты это делаешь. Мы говорили
про Цимцум. Я сокращаю себя не для того, чтобы чувство-
вать себя лучше, а чтобы уподобиться Творцу. В этом направ-
лении надо работать, в этом суть моих действий. Бааль Сулам
приводит пример: «Один ударяет человека ножом — может
быть, он его оперирует и за это получает деньги. Это отдача.
Пирамида