развиваем свойство бины — точку в сердце — и она у нас
становится противодействующей, противоположной, про-
тивостоящей малхут, тогда между ними, как между двумя
правильно, естественно, самостоятельно существующими ка-
тегориями, мы можем начать измерять свои свойства. Какие?
Те, что находятся между малхут и биной.
Я нахожусь на каком-то уровне между малхут и биной.
У меня есть определенное количество свойств малхут, кото-
рые подобны бине, и определенное количество свойств мал-
хут, на которые я сделал Цимцум, и они еще не подобны би-
не. И вот я начинаю измерять.
Это измерение показывает мне мой духовный уровень,
мою духовную ступень, на которой я стою. Но это возмож-
но тогда, когда я «выскакиваю» из нашего мира, получаю
свойство бины и могу сократить малхут, поставить все свои
желания под Цимцум, — только тогда я могу начать что-то
измерять.
У философии этого инструмента нет, он есть только у каб-
балистов, только у тех, кто перешел в следующее духовное
состояние. И поэтому философия может только рассуждать,
и одно из ее рассуждений таково: «материальное является по-
рождением духовного». И всем кажется, что духовное — это
какие-то духовные силы, на которые постепенно накладыва-
ется нечто, называемое нами материей.
172 Сравнительный анализ каббалы и философии
Проблема, по словам Бааль Сулама, состоит в том, что в
таком случае возникает очевидное предположение: духовное
и материальное имеют между собой контакт. А на самом деле
между ними нет никакого контакта, потому что это два кар-
динально противоположных друг другу свойства: одно — ра-
ди себя, другое — ради Творца. Они противоположны по век-
тору и никак не могут быть связаны: между ними существует
Цимцум, то есть полное отсечение одного от другого.
Пройти махсом — значит оторваться от всего предыдуще-
го и начать думать, мыслить, действовать совершенно по дру-
гой программе, совершенно в другом направлении. Стиль
мышления, решения, результаты становятся совершенно дру-
гими; теперь у человека не может быть никаких эгоистиче-
ских решений, эгоистических мыслей. Нет никакой возмож-
ности перехода от эгоистических мыслей к альтруистическим
и обратно, возможности как-то варьировать и сопоставлять
их. Такого нет. Если я вышел в духовный мир — значит, вы-
шел, если не вышел — не вышел. Либо я существую в одной
программе, либо в другой, а между ними — бесконечный по
глубине разрыв, провал, пропасть.
Если, согласно предположению философов, духовное об-
лачается в материальное, — значит, между ними существует
контакт, то есть плавный переход из одного в другое, когда
духовное, находясь внутри, управляет материальным. Кабба-
ла же утверждает, что духовное материальным не управляет!
И в материальном духовного нет.
Это главное ошибочное предположение философов,
вследствие которого дальнейшее расхождение между фило-
софией и каббалой идет по нарастающей.
Вопрос: Как же это согласуется с законом корня и ветви?
Прекрасный вопрос. С одной стороны, мы говорим, что нет
никакой связи материального с духовным, а с другой — мы
утверждаем, что существует закон «анаф вэ-шореш», закон вет-
ви и корня. Этот закон говорит о том, что силы, существующие
в высших мирах, естественным образом образуют следствие в
Урок 21 июня 2004 года, Москва 173
низших мирах, и каждый корень касается своей ветви, управля-
ет ею, облачается в нее, реализуется в ней. Происходит это для
того, чтобы затем, в итоге своего исправления, ветвь (следствие в
нашем мире) поднялась к своему корню и слилась с ним.
Вот это мы и должны будем выяснить. Очевидно, такие пра-
вильные вопросы, которые будут выводить нас из состояния рав-
новесия, в итоге помогут нам хотя бы уловить намек — что же
такое на самом деле это духовное, которого мы не ощущаем.
Кроме того, каббала, как любая наука, считает, что обсуж-
дать можно только то, что мы в состоянии ощутить и исследо-
вать. И потому даже для того, чтобы дать определение духов-
ному, нужно отличить, отделить духовное от материального,
для чего сначала необходимо ощутить и постичь его, а для
этого уже необходима наука каббала, потому что лишь она
позволяет начать ощущать высший мир.
Бааль Сулам спрашивает: как это возможно, чтобы человек,
который не понимает, не видит духовного, не имеет четкого
впечатления о нем, мог давать определение тому, что ни разу
не ощутил? Духовное ощущают каббалисты. Исправив себя в
подобии этому свойству, начав его исследовать на себе, они да-
ют определение тому, что ощущают и называют духовным.
Но как философы, которые не ощущают духовное, а
лишь умозрительно рисуют его в воображении, могут да-
вать ему определение? Это абсолютно ненаучно, по крайней
мере — несерьезно. Поэтому без каббалы мы не сможем не
только дать определение духовному, но и рассуждать о нем
каким бы то ни было образом. Определение вытекает из глу-
бины постижения — как вывод, как концентрация огромного
количества фактов и информации.
Суть высшей управляющей силы (Творца)
Следующее отличие между каббалой и философией состо-
ит в том, что каббала совершенно не занимается сутью самой
высшей силы, сутью Творца — тем, что мы называем Ацмуто
(Он Сам по Себе), вне связи с нами. Относительно нас высшая
сила называется «Творец», потому что Он сотворил нас, тво-
174 Сравнительный анализ каббалы и философии
рит в нас и вокруг нас мироздание, управляет им, поддержи-
вает его и ведет к определенной Цели.
Относительно нас высшая сила называется Творцом, как
Пирамида