водит, таким образом, замечательную параллель с мифологией Лавкрафта.
Связь Оставляющего с Драконом в некоторой степени ещё более подчёркивается строч-
кой из «Книги уничтожения» — арабским текстом по магии. Это строка переводится следую-
щим образом: «Дракон есть оставляющий, ибо он покидает всё, что священно. Дракон появ-
ляется здесь и там одновременно». Так как эта строка носит явно символический характер
(весьма вероятно, что она связана с практикой тафрид), то она непосредственно укрепляет связь
между Драконом ближневосточного мифа и Хадхулу арабской магии. Древний Дракон Бездны
(Тиамат) приводит снова в Шумер. Шумер является древнейшей цивилизацией из всех ныне из-
вестных. И если Хадхулу арабского мистицизма есть синоним мифологического Дракона (что,
как говорят представленные выше факты, является вполне реальным), то тогда выходит, что
Хадхулу «поклоняются» необычайно долгое время. Эти многочисленные параллели между
Ктулху и мукаррибским Хадхулу дают достаточное основание для того, чтобы предположить,
что Лавкрафт обращался к арабским мифам, чтобы создать своё божество Ктулху.
Существует также ещё один факт, позволяющий связать Дракона Бездны (происходящего
из Шумера) и Хадхулу, хотя, вполне возможно, это является лишь простым совпадением. С
другой стороны, данный факт может вовсе и не быть совпадением — об этом пока рано гово-
рить. Это обстоятельство касается одного из имён Дракона, а именно — Властелин Бездны. Это
имя на шумерском языке будет звучать как «Кутулу» 1 . «Куту» означает «преисподняя» или
«бездна», а «лу» — «властелин» или «повелитель». Задумайтесь об этом на минуту: шумерское
Кутулу совершенно аналогично арабскому Хадхулу. В арабских магических текстах Хадхулу
ассоциируется с Драконом. И Хадхулу также идентифицируется с Древним Драконом (Шайта-
ном) в Коране. Одно из имён этого Дракона на шумерском языке — Кутулу (Властелин
Бездны). Таким образом, слово «Куту» (Бездна) связано с Драконом шумерской мифологии. Но
Правителем Бездны в Шумере был(а) Древний Дракон Мумму-Тиамат. Как видно, здесь нали-
чествует определённая связь, которая может служить признаком того, что Кутулу и Хадхулу —
в сущности одно и то же.
Впервые я встретился с указанием на схожесть Ктулху и Кутулу в публикации Л. К. Бар-
неса. Сперва я отнёсся скептически к этой информации, но, тем не менее, какого-то рефлектор-
ного отказа от неё у меня также не произошло. Вместо этого я занялся собственными исследо-
ваниями, которые проводил до тех пор, пока не смог лично подтвердить всю вышеизложенную
информацию относительно слова «Кутулу». Однако тот факт, что эта информация правильная и
наводит на определённые размышления, ещё ничего не доказывает. Тем не менее, она в значи-
тельной степени поддерживает идею, что Кутулу/Хадхулу довольно длительное время был ча-
стью магических традиций Ближнего Востока. Единственное, что могло бы быть принято в ка-
честве неопровержимого доказательства данной идеи, это обнаружение в шумерских текстах
имени или слова Кутулу непосредственно в обсуждаемом контексте. Но, насколько мне извест-
но, этого всё ещё не произошло. До тех же пор, пока это не случится (если это вообще случит-
ся), эквивалентность Кутулу и Хадхулу будет оставаться лишь гипотезой. Вероятно, следует бо-
лее глубоко изучить материалы по арабской магии — я полагаю, что это и приведёт к оконча-
тельному мнению. Лавкрафт имел доступ к редким материалам по арабской магии и мифам. Иг-
норируя же возможность случайного совпадения имён Кутулу и Хадхулу, мы имеем убедитель-
ное свидетельство в пользу данного предположения.
Итак, подытоживая, можно сказать, что Ирем у Лавкрафта несёт почти тот же смысл, что
и у мукаррибов — причём это имело место ещё до того, как какая-либо информация об Иреме
получила широкое распространение. Руб аль-Хали действительно имеет важный смысл для му-
каррибов. Джинны являются, так сказать, «совершенными дубликатами» Древних. Далее, опи-
сание Лавкрафтом аль-Хазраджи весьма согласуется со смысловой нагрузкой арабского поня-
тия «Безумный Поэт», хотя этот термин также практически не был известен в 30-х годах. Аль-
Азиф (вой джиннов) явно связан с титулом аль-Хазраджи: «тот, кто одержим джиннами и чьи
1 В шумеро-аккадской мифологии нет божества с именем Кутулу. Самое близкое по звучанию имя бога — Кулулу, божество, являвшееся спут-
ником бога подземного мирового океана Энки (Эйя, или Эа). Кулулу также изображался получеловеком-полурыбой (с верхней частью тела че-
ловеческой, а нижней — рыбьей). Обращает на себя внимание некоторая схожесть по звучанию шумерского слова Кулулу и лавкрафтовского
Ктулху (Кутулу).
писания вдохновлены джиннами». Аль-Азиф является произведением поэта, что вполне согла-
суется с тем фактом, что почти все мистические или пророческие писания на арабском языке
являются стихотворными. Соотношение Хадхулу со спящим Драконом Бездны опять же вплот-
ную приближает к лавкрафтовскому Ктулху, который лежит Спящим в Бездне (океане). На-
сколько мне известно, в 30-е годы не имелось никакой опубликованной на английском языке
информации о Хадхулу. Всё вышеперечисленное указывает на то, что Лавкрафт имел некото-
рый источник информации по арабской магии и мифам, который не был доступен в обычном
порядке. Очевидно, что он основывался на некоторых материалах из этого источника в своих
произведениях. Очень прошу принять во внимание, что это ни в малейшей степени не принижа-
ет его выдающуюся творческую одарённость. Ведь истории Лавкрафта столь высоко ценимы
вовсе не из-за нескольких отдельных эпизодов, но, скорее, из-за способности мастера объеди-
нять отдельные элементы в единое целое.
В добавление ко всему вышеизложенному материалу существует множество других при-
меров, в которых тоже наблюдаются «заимствования» Лавкрафтом из арабской и ближневос-
точной мифологии. Скорее всего, Лавкрафт также обращался к арабским или другим ближне-
восточным мифам, когда он создавал своих Обитателей глубин и Дагона. В арабских мифах
можно найти упоминание о таинственных людях-рыбах из моря Каркар. Эти люди-рыбы, веро-
ятно, происходят из мифов, касающихся реально существующего ближневосточного бога Даго-
на. Дагон — божество филистимлян, который описывается как гигантский человек-рыба. Дагон
является более поздней версией вавилонского Оаннеса. Оаннес (Дагон) возглавлял группу по-
лубожественных людей-рыб. Зоотип человека-рыбы всё ещё играет важную роль в некоторых
системах магии. Безусловно, Дагон и Обитатели глубин прямо указывают на то, что арабская и
ближневосточная мифология были хорошо известны Лавкрафту.
Гули — другой пример того, как арабская мифология проложила себе дорогу в произведе-
ния Лавкрафта. Гуль, или вурдалак, упырь, вампир, берёт своё происхождение от арабского
гуля. Гуль — человекоподобная тварь с чудовищными чертами лица. Гули заселяют безлюдные
уединённые места, и в особенности кладбища. Гули, живущие на кладбищах, имеют обыкнове-
ние пиршествовать там, поедая трупы. Очевидно, они и являются прототипом гулей Лавкрафта.
Вплоть до сегодняшнего дня поедающий трупы гуль играет значительную роль в магических
практиках арабов и других народов.
Чёрная Козлица лесов с тысячею младых восходит к древнему Египту и шумерам. Не-
смотря на то, что и в Египте, и в Шумере имели место культы козлов, тем не менее, скорее
всего именно египетская версия культа является наиболее влиятельной в этом плане. Так назы-
ваемый Козёл Мендеса был «чёрной» инкарнацией Асара. Это был культ плодородия. Некото-
рые аспекты этого козлиного культа были впитаны арабскими магическими системами. Напри-
мер, племя анизов определяется и как Козёл Анз, — слова «Анз» и «Аниз» имеют общее проис-
хождение. Анизы носят имя Козла, потому что их основатель практиковал магию, основанную
на плодородии. Символом этого культа является факел, находящийся между рогов козла.
Позднее этот символ получил важное значение в западных магических традициях.
Заимствованные имена
Лавкрафт говорит, что аль-Хазраджи совершил путешествие в Египет для изучения раз-
личных оккультных тайн. По времени оно совпадает с тем периодом, когда оно только и могло
иметь место: между четвёртым и десятым веками ближневосточные учёные, интересовавшиеся
магическими дисциплинами, рассматривали Египет как бесценный источник знаний. Тогда в
различные магические писания вошло множество искажённых египетских слов и фраз. Гности-
ческие, коптские и греко-египетские словесные формулы в огромном количестве были включе-
ны в существовавшие к тому времени арабские магические системы. Заимствованные имена ча-
Скачать книгу [5.86 МБ]
Пирамида