и его же имеют в виду, когда говорят "встать на Путь".
2. Второй аспект Пути - осознавание - значит то же самое, что и видение. Что
имеется в данном случае в виду под "осознаванием", или "видением"? Это
видение, или осознавание того, что нет никакого "я", которое существовало бы
независимо от причин и условий, "я", за которое мы так держимся. Состояние
видения того, что этого "я" не существует, наступает после того, как мы
вступили на Путь. И это Путь Святого. Это называется осознаванием, или
видением и является вторым аспектом Истины о Пути. Когда мы говорим об этом
аспекте, мы должны задаваться вопросом: "Осознавание чего? Видение чего?"
Осознавание и видение того, что нет никакого независимо существующего "я". В
этот момент мы не отказываемся от того, что по общепринятому соглашению есть
нечто, которое движется, приходит, уходит и так далее, но принимаем тот факт,
что нет "я", которое существует независимо от причин и условий, - это и есть
видение, осознавание Истины о Пути.
3. Следующий аспект Истины о Пути - осуществление, или практика, -
заключается в освоении того видения, которого мы уже достигли, в освоении
видения несуществования независимого, "я". Мы это уже "увидели", мы это уже
"осознали". Но нам нужно это еще освоить или осуществить. По-тибетски это
звучит как "гом", что значит "освоение", "практика", "созерцание". То есть
"осуществление" и "практика" в данном случае синонимы.
4. Полное искоренение - четвертый аспект Истины о Пути и, следовательно,
четвертая точка зрения, с которой мы рассматриваем Путь. Полное искоренение
чего? Последних, самых тонких препятствий, связанных с познанием, которые
заключаются опять же в тонких проявлениях независимого "я". Эта мысль о
независимом "я", это состояние окончательно исчезает, окончательно нами
уничтожается. Поэтому оно и называется полным искоренением. Искоренение вот
этих тонких препятствий по отношению к несуществованию независимого "я".
Таким образом, освобождение от сансары, так же как и пребывание в сансаре,
имеет причину и следствие. И освобождение от сансары объясняется вторыми
двумя Истинами, то есть Истиной о прекращении и о Пути, так же как пребывание
в сансаре объясняется первыми двумя Истинами. Освобождение, таким образом,
выступает как причина в Истине о Пути и как результат (следствие) в Истине о
прекращении страданий.
Мы говорим: "Испытываем страдания сансары". Испытываем страдания сансары по
какой-то причине? Или мы говорим: "Освобождаемся от страданий сансары", и при
этом имеем в виду, что "освобождаемся в связи с какой-то причиной". Мы задаем
себе вопрос: "Каким путем освободился? Как освободился?" И это все
подразумевает причину. Путь - как причину освобождения от страданий.
Мы с вами обсуждали тезисы Чарвака, в которых утверждается, что нет причины
страдания и нет причины счастья. И, находясь на этой позиции, говорили о том,
что нет причины Просветления. Это как раз и дало возможность Дхармакирти
логически доказать, что есть причины Просветления, и этими причинами являются
сострадание как метод и знание отсутствия независимого "я" как мудрость. То
есть сострадание и знание, метод и мудрость, соединенные вместе, ведут к
наивысшему состоянию Просветления. Как говорится в сочинении Дхармакирти
Праманавартика: "Великое сострадание является причиной наивысшего
сострадания, осваивая которое, мы достигаем наивысшего состояния, как это
происходит, например, в случае страсти". Имеется в виду, что если у вас есть
предмет страсти, то он, благодаря силе вашей страсти, может из некоего
отдаленного, смутного образа вырасти в совершенно ясный, отчетливый образ,
которому вы будете придавать все более законченный вид, вплоть до прямого
видения предмета страсти перед собой. Объект страсти, к которому мы,
испытывая вожделение, возвращаемся снова и снова, в конце концов видится нами
напрямую. То же самое касается и освоения великого сострадания, практикуя
которое, то есть возвращаясь к нему опять и опять, опять и опять, "усиливая"
его все больше и больше, мы полностью его осваиваем. И это приводит нас к
состоянию наивысшего Просветления.
В обоих случаях техника взаимодействия с объектом одна и та же. Поэтому мы
можем говорить о благом сознании или неблагом сознании. Если это неблагое
сознание и объект, связанный со страстью, то мы получим один из тех
результатов, о которых говорили выше. Если же это благое сознание и
соответствующий ему объект, то мы достигаем состояния Просветления.
На высоких ступенях развития бодхисаттва способен отдать свое тело ради блага
другого существа. Но в начале пути, на первых ступенях, он был таким же, как
и мы, и когда он только начинал практиковать щедрость, он не мог поделиться и
самым ничтожным количеством материального блага с другими живыми существами.
Но, развивая себя на этом Пути, он достиг состояния, когда стал способен
отдать тело ради блага другого живого существа.
Таким образом, мы закончили тему Четырех Благородных Истин Святого.
Прибежище
И поскольку тема закончена, логично было бы в завершение поговорить о
Прибежище.
Мы говорим: "Будда, Учение и Община", или "Три Драгоценности". Как говорится
в одном из текстов Чандракирти, посвященных объяснению Прибежища: "Будда,
Учение и Община - это Три, которых достаточно для тех, кто желает
освободиться от сансары".
Взаимосвязь Трех Драгоценностей очень тесная. Например, когда мы говорим о
"Будде", то сразу обращаемся к тому, чему он следовал, чтобы достичь этого
состояния, а это значит, что мы обращаемся к Учению. А если мы говорим об
Учении, то имеем в виду, что это Учение связано с теми, кто следовал ему, а
иначе оно не могло бы быть Учением. А следовала ему община Святых, которая до
нас практиковала и достигла тех же результатов, что и Учитель, который
проповедовал это Учение. Таким образом, эти Три Драгоценности - Будда, Учение
и Община - связаны между собой.
Если мы говорим о Будде, то это тот, кто показывает нам Путь. Но то, что нас
Освобождает, - это Учение. И мы освобождаемся, благодаря Учению, следуя Пути.
А кто помогает нам на этом Пути? На этом Пути нас поддерживает Община,
состоящая из Святых, которые уже прошли этот Путь и теперь помогают другим,
тем, кто хочет или собирается пройти этот Путь.
Пример, который приводится в качестве аналогии этим трем важным положениям, -
это врач, лекарства и сестры милосердия. Вы знаете, что если врач знающий, то
он ставит вам правильный диагноз. То, благодаря чему вы выздоравливаете, -
это лекарства,
которые вы используете в точном соответствии с назначением этого врача. Но
больной есть больной. Для того, чтобы он правильно пользовался этими
лекарствами, существуют помощники - сестры милосердия, которые обеспечивают
прием лекарства и другие средства лечения. Таким образом больной
выздоравливает.
У Будды множество достоинств Просветленного существа. Но несмотря на них
Будда не снимает своими руками страдания с живых существ. Это делают сами
Тэги:
Медитация
Пирамида