карма. Если человек, который обладает в высшей степени благой кармой,
находится в каком-то сообществе, например, в государстве, то благодаря его
благой карме люди рядом с ним испытывают благополучие и комфорт.
ВОПРОС: Когда исчерпывается карма взаимоотношений двух людей?
РИНПОЧЕ: Если они оба будут еще и молиться, то они вместе будут жить из
перерождения в перерождение. Молитва обладает очень большой силой.
ПРАКТИКА СОЗЕРЦАНИЯ ЙИДАМА БЕЛАЯ ТАРА
Когда мы говорим "созерцание" или "медитация", то по мнению людей на Западе
это обязательно связано с необходимостью сесть в определенную позу, например,
в позу лотоса, и заниматься созерцанием. Так вот, созерцание вовсе не связано
с тем, чтобы сесть в определенную позу и так сидеть.
Действительно, если заниматься практикой, которая называется шиней - "полное
успокоение ума", или практикой этапа завершения в Тантре, то тогда, конечно,
нужно сидеть в определенной позе, которая называется "семь позиций Будды
Вайрочаны". Такая практика тоже называется созерцанием.
Но это вовсе не обязательно во всех других видах практики. То, что называется
созерцанием, или, лучше сказать, практическим освоением, описано в тибетском
языке как "приобретение привычки". Мы даем возможность своему уму освоиться с
объектом, даем ему возможность приобрести привычку в отношении того объекта,
на котором он останавливается, то есть войти во взаимодействие с этим
объектом. Как говорится в сочинении Абхисамаяланкара, некое содержание,
относящееся к объекту, осваивается как привычное, то есть происходит освоение
этого содержания, поэтому этот процесс и называется практикой освоения, или
созерцанием. Освоение в первую очередь связано с такими объектами, как
любовь, сострадание и пустота. Это практика номер один.
Мы называем практику освоения этих объектов практикой созерцания номер один.
Но освоение любви и сострадания вовсе не требует, чтобы вы сели в
определенную позу и порождали таким образом любовь и сострадание. Породить
таким образом любовь и сострадание несколько затруднительно, поскольку
объектом любви и сострадания являются живые существа. Для "освоения" любви и
сострадания нужно очень много размышлять над тем, что живые существа
страдают. А это влечет за собой длинную цепь размышлений, которая и приводит
к зарождению любви и сострадания. Так работают с объектами созерцательной
практики. Может быть вы думаете, что во время практики созерцания нужно сесть
в определенную позу и начать созерцать, ничего не имея в качестве объекта
этой практики, но ни в одной книге, ни в одном тексте, относящемся к
буддийскому Учению, вы не найдете описания подобной практики. И поэтому, если
вы садитесь в определенную позу чтобы приступить к практике созерцания, то
размышляйте о том, что есть Истина о страдании и что нет страдания большего,
чем наше рождение, наше тело, и что именно с ним связано понятие страдания. И
если, сев в удобную для вас позу в удобное для вас время, вы размышляете над
тем, что страдание - это непостоянство и приводите основания, почему это так;
что страдание - это присущее телу качество страдательности и приводите
основания, почему это так; что пока вы находитесь во власти кармы и аффектов
и быть не может ничего другого, кроме страдания; что наше тело не имеет
ничего чистого и почему это так; и далее, что такое "пусто", от чего "пусто"
и что не существует независимого "я", - то вот такое размышление связано с
подлинными тибетскими источниками, которые относятся к Учению. Это освоение
Четырех Истин, которое является настоящей созерцательной практикой.
Созерцательная практика также может быть связана с каким-либо божеством,
которое вы созерцаете, читая при этом относящуюся к нему мантру.
И это все преследует только одну цель: сделать так, чтобы ваш ум не покидал
вас ради каких-либо внешних объектов. Поэтому вы, стараясь обхитрить свой ум,
задаете ему работу. Благодаря этой работе ваш ум остается спокойным, и таким
образом начинает осуществляться взаимосвязь между умом, заданной ему работой
и результатом этой работы. И если в книгах, какими бы они ни были, пишется,
что созерцательная практика состоит в том, чтобы, не имея никакого объекта,
сесть в определенную позу, закрыть глаза и заняться созерцанием, то эта
практика не имеет никакого отношения к буддийскому Учению.
И если это будет созерцательная практика, связанная с божеством, которое
называется йидамом, то есть с божеством, к которому вы обращаетесь и с
которым устанавливаете связь для того, чтобы получить определенные
результаты, то принцип созерцательной практики остается тем же.
Обратимся к практике Тары. Тара, как и другие божества, является воплощением
Будды и, в частности, воплощением энергии Будды, что означает её связь с
преобразованием элементов. Имеются в виду Великие элементы, к числу которых
относятся Земля, Вода, Огонь и Воздух.
С Тарой как с воплощением Будды связано преобразование элемента Воздух. И это
преобразование имеет определенный смысл, поскольку энергия, Воздух, является
символом движения и, соответственно, обладает свойством быстро проявлять
желаемые результаты. Поэтому когда мы вступаем в связь с божеством, которое
является воплощением энергии Будды, при этом неважно, Белая это Тара или
Зеленая, те совершенства, те достижения, которые мы хотим получить,
появляются достаточно быстро. Вот в чем смысл установления связи с такими
божествами, как Тара.
Если это Белая Тара, то первоочередные достижения, связанные с практикой
Белой Тары - это долгая жизнь, в которой отсутствуют какие бы то ни было
серьезные препятствия.
А практика Зеленой Тары устраняет препятствия и помогает достичь
благосостояния в этой жизни.
При этом мы оговариваемся: "По преимуществу". Это то совершенство, которое
"проявляется" в первую очередь, на которое мы рассчитываем по преимуществу.
Но это не значит, что другое совершенство не может "проявиться" как побочное
явление. То есть, если мы молимся о продолжительной жизни, могут появиться те
совершенства, те достижения, которые связаны с Зеленой Тарой. Точно так же,
когда мы молимся Зеленой Таре об отсутствии препятствий и о благополучии в
этой жизни, то может, как побочный эффект, "проявиться" продолжительность
жизни, свойственная в первую очередь молитве, обращенной к Белой Таре.
Если мы обращаемся в молитве к божеству Белая Тара, то, сев в определенную
позу, мы должны представить в пространстве перед собой, где-то на уровне
своего межбровья, то есть не слишком высоко и не слишком низко, цветок белого
цвета, в центре которого находится Белая Тара, сидящая со скрещенными ногами,
украшенная драгоценностями и в драгоценных одеждах.
Хорошо поразмыслив, мы должны понять особое качество Белой Тары. А именно,
что она сама освободилась от сансары и получила тем самым возможность быть
Прибежищем для других на Пути Освобождения, то есть проявлять ко всем
существам великое сострадание, помогать им в преодолении трудностей на Пути,
Тэги:
Медитация
Пирамида