изображались с этой точки зрения, то скептиков было бы значительно меньше. Слово “вечный”
часто употребляется в просторечии как образ, чтобы обозначить вещь, длящуюся долго и конец
который не, виден в обозримом будущем, хотя и известно, что конец этот существует. Мы
говорим, например, вечные льды горных вершин, полюсов, хотя нам и известно, что, с одной
стороны, мир физический имеет свои временные пределы и что, с другой, состояние этих
регионов может измениться с естественным перемещением земной оси или вследствие какого-то
катаклизма. Слово “вечный” в этом случае не означает, стало быть, “вечный до бесконечности”.
Когда мы страдаем от долгой болезни, то часто говорим, что болезнь наша вечна; так что же
удивительного в том, что духи, страдающие долгие годы, века и даже тысячелетия, говорят об
этом то же самое? Не забудем также и того, что их несовершенство, не позволяя им видеть конца
пути, заставляет их верить в вечность своих мучений, и в этом тоже для них наказание. Впрочем,
доктрина о материальном огне, печах и пытках, заимствованная из языческого Тартара, сегодня
полностью оставлена высокой теологией, и лишь в школах еще даются эти устрашающие
аллегорические картины как положительные истины некоторыми людьми, более ревностными,
чем просвещенными, и все это весьма прискорбно, ибо юные умы, ими воспитанные, раз
оправившись от своего страха, смогут увеличить собой число скептиков. Теология признает
сегодня, что слово “огонь” употреблено в смысле переносном и должно разуметься как “огонь
нравственный” (См. № 974). Те, кто, подобно нам, следили по спиритическим сообщениям за
перипетиями жизни и загробными страданиями, могли убедиться, что хотя в них и нет ничего
материального, страдания эти все же весьма мучительны. И продолжительность их некоторые
теологи начинают допускать в том ограничительном смысле, какой был указан здесь, выше, и
полагают, что и действительно слово “вечный” может разуметься в отношении мук самих по себе
как последствий незыблемого закона, а не в смысле их приложения к каждому индивиду. В тот
день, когда религия примет это толкование так же, как и некоторые другие , равно являющиеся
последствием прогресса знаний, она вновь примет в свое лоно множество заблудших овец.
§ 162. Воскресение плоти
1010. Догма воскресения тела, является ли она своеобразным выражением догмы
перевоплощения, преподанной духами?
“Как бы оно могло быть иначе? С этими словами происходит то же, что и со множеством
прочих, они кажутся неразумными в глазах некоторых людей лишь потому, что их берутся
понимать буквально, что и ведет к безверию. Но дайте им разумное толкование, и те, кого вы
зовете вольнодумцами, без труда примут их именно потому, что они размышляют; ибо, не
заблуждайтесь на их счет, сии вольные мыслители также стремятся лишь к вере. У них, как и у
других, а может и больше, чем у других, жажда грядущего, но они не могут принять того, что
отвергнуто наукой. Учение о множественности существований согласуется со справедливостью
Божьей. Лишь оно одно может объяснить то, что без него необъяснимо: и как бы вы хотели,
чтобы принцип этого не был заложен в самой религии?”
1011. Таким образом, Церковь в форме догмы о воскресении тела сама утверждает учение о
перевоплощении?
“Это очевидно. Это учение, впрочем, есть следствие ряда вещей, прошедших незамеченными;
их теперь не замедлят понять именно в этом смысле. Недалеко то время, когда будет признано,
что спиритизм на каждом шагу исходит из самого текста Священных Писаний. Духи, стало быть,
не приходят свергнуть религию, как то утверждают некоторые, но как раз наоборот. Они
приходят подтвердить ее, утвердить ее в неопровержимых доказательствах. И поскольку настало
время перестать говорить образным языком, они изъясняются без метафор и аллегорий, придают
вещам смысл ясный и точный, коий не может быть подвергнут никакому ложному толкованию.
Вот почему в скором времени у вас будет больше людей искренно религиозных и верующих, чем
сегодня. Св. Людовик.”
Наука действительно доказывает невозможность воскресения в согласии с вульгарной идеей.
Если бы останки человеческого тела оставались однородны, пусть бы они развеивались и
превращались в пыль, все равно можно было бы понять их соединение в какое-то данное время;
но ведь дело обстоит совершенно не так. Тело состоит из разнородных элементов: кислорода,
водорода, азота, углерода и т. д. При разложении эти элементы рассеиваются, для того, чтобы
служить образованию новых тел; и в итоге получается, что та же самая молекула, например,
углерода войдет в состав многих тысяч различных тел (мы говорим при этом лишь о телах людей,
не учитывая тела животных). И каждый отдельно взятый индивид, быть может, имеет в своем
теле молекулы, принадлежавшие прежде людям древних веков: и эти же самые органические
молекулы, которые вы усваиваете из вашей пищи, происходят, быть может, из тела индивида,
которого вы знали раньше, и так далее. Поскольку количество материи ограниченно, а количество
трансформаций ее неограниченно, то как бы каждое из этих тел могло восстановиться из тех же
самых элементов? Все это материально невозможно. Стало быть, воскресение в теле можно
разумно допустить только как метафору, символизирующую феномен перевоплощения, и тогда не
окажется ничего, смущающего рассудок, ничего, что противоречило бы данным науки. Правда,
то, что, согласно догме, это воскресение должно иметь место лишь в конце всех времен, тогда как,
по спиритическому учению, оно случается всякий день. Но нет ли также и в этой картине
Страшного Суда величественной и прекрасной метафоры, скрывающей под покровом аллегории
одну из тех незыблемых истин, которая не найдет более скептиков, как только будет приведена к
своему истинному значению? Пусть хорошо поразмыслят над спиритической теорией будущего
душ и их судьбы как следствия различных испытаний, которые оно должны пройти, - и увидят,
что за вычетом одной только одновременности, суд, осуждающий их или оправдывающий, вовсе
не вымысел, как то думают скептики. Напомним еще, что такая концепция - естественное
последствие множественности миров. Сегодня повсеместно признанной, тогда как о согласии с
доктриной Страшного Суда Земля признается единственным обитаемым миром.
§ 163. Рай, ад и чистилище
1012. Существуют ли некое ограниченное место, определенное для мук или радостей духов, в
зависимости от их заслуг и достоинств?
“Мы уже ответили на этот вопрос. Муки и радости неотделимы от степени совершенства
духов. Каждый в самом себе имеет источник собственного счастья или несчастья. И поскольку
духи вездесущи, то никакое ограниченное или замкнутое пространство не предназначено для
этого более другого. Что касается духов воплощенных, то они в большей или меньшей мере
счастливы и несчастны в зависимости от большей или меньшей развитости мира, в коем они
живут.”
Из этого следует, что ад и рай не существуют в том виде, в каком их себе представляет
человек?
“Это лишь образы, аллегории: повсюду есть духи счастливые и несчастные. Однако, как мы
уже сказали, духи одного ранга собираются вместе в силу взаимной симпатии; но собраться там,
где им хочется, они могут, когда они совершенны.”
Абсолютная локализация мест мук и наград существует лишь в воображении человека. Она
происходит от его склонности материализовывать и ограничивать вещи, бесконечную природу
коих он не может понять.
1013. Что должно понимать под “чистилищем”?
“Физические и нравственные боли: это время искупления. Ваше чистилище вы почти всегда
проходите на Земле, именно здесь Бог заставляет вас искупать свои ошибки.”
То, что человек называет „чистилищем", также некоторая метафора, под которой следует
понимать отнюдь не какое-то определенное место, но состояние несовершенных духов,
находящихся в искуплении вплоть до полного своего очищения, должного поднять их до ранга
блаженных духов. Так как это очищение осуществляется в последовательности различных
воплощений, то чистилище заключается для нас в испытаниях телесной жизни.