воплощению, ведь каждое новое существование может сократить для него длительность этой
пытки, если только существование это хорошо употреблено. Тогда именно он и производит выбор
испытаний, пройдя через которые, сможет искупить свои ошибки; ибо, знайте это, дух страждет
от всего зла, им содеянного или добровольной причиной коего он оказался, от всякого добра,
какое он мог сделать и не сделал, и от всего зла, какое вызвано не сделанным им добром. Со
зрения духа снят покров иллюзии; он как бы вышел из тумана, застилавшего вежды, и ясно видит
все, что стоит между ним и его счастьем: и тогда он страдает еще более, ибо ему понятно теперь,
сколь велика была его вина. Для него иллюзия развеялась: он видит то, что есть.”
Дух в скитающемся состоянии охватывает, с одной стороны, все свои прошлые
существования и, с другой, видит обетованное грядущее и понимает, чего ему еще недостает,
чтобы достичь его. Так путник, достигший вершины горы, видит пройденный путь и тот, который
ему еще остается пройти, чтобы достичь своей цели.
976. Видеть страдающих духов, не есть ли это для добрых повод к печали, и тогда что
становится с их счастьем, если счастье это поколеблено?
“Это не повод для печали, поскольку они знают, что зло и страдание имеют свой предел: они
помогают другим улучшиться и протягивают им для этого руку: это. их постоянное занятие и
источник радости, когда они добиваются успеха.”
Это можно понять, когда речь идет о страданиях духов, им посторонних или безразличных:
но видеть печали и страдания тех, кого они любили на земле, разве это не нарушает их счастья?
“Если бы они не видели этих страданий, то это значит, что они стали бы вам после смерти
чужими. Религия же говорит вам, что души видят вас; но они рассматривают ваши печали с.
другой точки зрения. Они знают, что страдания эти полезны для вашего продвижения, если вы
перенесете их со смирением. Они, стало быть, более сожалеют о недостатке храбрости,, вас
задерживающем, чем о страданиях как таковых, кои всего лишь преходящи.”
977. Поскольку духи не могут скрыть друг от друга своих мыслей и все поступки их
оказываются известны, то из этого вроде бы получается, что виновник находится в постоянном
присутствии своей жертвы?
“Это и не может быть иначе, сам здравый смысл говорит об этом.”
Это разоблачение всех наших предосудительных поступков и постоянное присутствие тех,
кто были их жертвами, не будет ли наказанием для виновника?
“И большим, чем думают, но только до тех пор, пока он не искупит своих ошибок либо как
дух, либо как человек в новых телесных воплощениях.”
Когда мы сами находимся в мире духов и наше прошлое всем видно, то добро и зло, нами
содеянные, также всем оказываются известны. Тщетно совершивший зло будет желать избежать
встречи со своими жертвами: их неизбежное присутствие будет для него наказанием, а
угрызениям совести не будет конца, покуда он не искупит своих ошибок. В то же время человек
добра, напротив того, встретит повсюду дружественные и благожелательные взгляды. Злому нет
большей муки на земле, как быть вместе со своими жертвами: поэтому он постоянно стремится
избежать их присутствия. Что же произойдет после того, как иллюзия развеется и он поймет
совершенное им зло, увидит, как самые тайные поступки его станут явны, известны всем, как
лицемерие его будет разоблачено, а сам он окажется выставлен на всеобщее обозрение? И в то
самое время, как душа человека порочного пребывает во власти стыда, сожаления и угрызений
совести, душа праведного наслаждается с совершенной безмятежностью.
978. Воспоминание об ошибках, совершенных душою в пору ее несовершенства, не смущает
ли оно ее счастья даже и после того, как она очистилась?
“Нет, потому что она искупила свои ошибки и вышла победительницей из испытаний,
которым она себя с этой целью подвергла.”
979. Испытания, которые душе останется выдержать, чтобы завершить свое очищение, не
являются ли они для нее причиною мучительных опасений, нарушающих ее счастье?
“Да, для души, пока еще опороченной; поэтому-то она и не может наслаждаться
совершенным счастьем, пока не очистится окончательно. Но для достаточно продвинутой души
мысль об остающихся испытаниях не содержит в себе ничего мучительного.”
Душа, достигшая определенной степени чистоты, уже наслаждается счастьем; чувство
сладкой удовлетворенности наполняет её. Она счастлива всем тем, что открыто ее взору, всем, что
ее окружает. Со всех тайн и чудес творения для нее поднято покрывало, и совершенства Божеские
являются ей во всем своем великолепии.
980. Нити симпатии, связывающие духов одного ранга, являются ли для них источником
блаженства?
“Союз духов, слитых воедино в своем стремлении к добру, является для них одной из самых
великих радостей: ибо союзу этому не грозит разрушение через эгоизм. В мире целиком духовном
они образуют семьи, основанные на едином чувстве, а именно в этом заключается духовное
счастье, подобно тому как в твоем мире вы группируетесь по своим интересам и получаете
определенное удовольствие от того, что собираетесь вместе. Чистая и искренняя привязанность,
которую духи питают друг к другу и объектом коей они друг для друга являются, для них
источник блаженства, ибо там нет и не может быть ни лжедрузей, ни лицемеров.”
На земле человек ощущает предпосылки этого счастья, когда встречает души, с коими он
может соединиться в чистом и святом союзе. В жизни более очищенной радость эта будет
невыразима и беспредельна, потому что он встречать будет лишь души симпатизирующие, коих
не охладит эгоизм; ибо все в природе есть любовь, и лишь эгоизм убивает ее.
981. Есть ли для будущего состояния духа какое-то различие между тем, кто при жизни
боялся смерти, и тем, кто взирал на нее безразлично и даже с радостью?
“Различие может быть очень велико. Однако зачастую оно стирается из-за причин,
вызывающих эту боязнь или радость. Пусть смерти боятся или желают ее, можно при этом быть
движимым чувствами самыми разными, а именно эти чувства и влияют на будущее состояние
духа. Ясно, например, что у того, кто желает смерти единственно потому, что видит в ней конец
своим треволнениям, это желание представляет собой своего рода ропот на Провидение и на
испытания, коим он должен подвергнуться.”
982. Необходимо ли исповедовать спиритизм и верить в проявления духов, чтобы обеспечить
себе лучшую участь в будущей жизни?
“Если бы это было так, то все те, кто в это не верят или не могли получить в этой области
необходимых знаний, оказались бы обделенными, что было бы абсурдно. Только добро
обеспечивает лучшую участь в грядущем: а добро - оно всегда добро, каков бы ни был путь, к
нему ведущий.” (См. №№ 165-779).
Вера в спиритизм помогает самосовершенствованию, сосредоточивая мысли на вехах
грядущего. Она торопит продвижение как отдельных людей, так и масс, потому что позволяет
дать себе отчет в том, какими мы станем однажды. Это точка опоры, свет, нас направляющий.
Спиритизм учит с терпением и покорностью выносить испытания, выпадающие нам на долю. Он
отвращает от действий, могущих отодвинуть от нас будущее наше счастье. Таким именно образом
он содействует этому счастью, но это не значит, что достичь этого счастья нельзя без него.
§ 159. Временные муки
983. Разве дух, искупающий свои ошибки в новом существовании, не испытывает
материальных страданий, а коли испытывает, то точно ли будет сказать, будто после смерти
страдания души только нравственные?
“Совершенно верно, - когда душа воплощается вновь, жизненные волнения являются для нее
источником страданий: но лишь тело страдает материально. Вы часто говорите о том, кто умер,
что он отмучился. Но это не всегда верно. Как у духа, у него нет больше физических болей: но в
зависимости от совершенных ошибок он может иметь боли нравственные, коие сильнее первых, а
в новом существовании он может быть еще несчастнее. Тот, чье богатство неправедно, будет
просить милостыню и будет отдан на растерзание всем лишениям нищеты; гордец - всем
Пирамида