уменьшается. Мы должны знать об этом, замечать это.
И еще одно... Даже когда мы начинаем замечать это, срок нашей жизни от этого
не прибавляется. Это тоже качественная характеристика нашей жизни.
И если мы умираем, то у нас есть только два пути:
1) переродиться в дурных существованиях;
2) переродиться в хороших существованиях.
И из этих двух дорог мы не властны выбирать ту, что нам больше нравится. Наша
карма и аффекты толкают нас на ту или иную дорогу.
Если это дурные существования, то это существование адских живых существ,
голодных духов и животных. Мы не можем их увидеть, но это вовсе не значит,
что Будда Победоносный лгал о том, что эти виды существования есть, о том,
что мы можем стать такими существами. И мы можем понять суть этих видов
существования исходя из тех страданий, которые испытывают живущие там
существа.
Говоря в общем, существа, родившиеся в аду, испытывают жестокие страдания
жара и холода, а голодные духи испытывают жестокие страдания голода и жажды.
А животные, как представители третьего вида существования, - перед нашими
глазами. Если мы будет более внимательны, то увидим страдания этих живых
существ, увидим, как они страдают от того, что их поедают другие, что их
убивают люди для того, чтобы есть, что их используют в работе до изнурения и
так далее. Все страдания животных - перед нашими глазами, и мы можем их
увидеть.
Даже если вы внимательно рассмотрите существования, которые называются
благоприятными, то увидите, что, например, родившись человеком, вы несомненно
испытываете страдания рождения, болезни, старости и смерти. А кроме этого вы
испытываете еще массу других страданий, таких как бедность, неисполнение
желаний, нежелание того, что мы имеем и желание того, что не имеем,
расставание с теми, с кем мы не хотим расставаться, встреча с теми, с кем мы
не хотим встречаться и тому подобное. Все эти виды страдания присутствуют в
человеческом существовании. И они вовсе не меньше, чем в других
существованиях.
Если вы думаете о рождении божеством, небожителем, что это блаженное
существование, то это ошибка, поскольку и они страдают очень сильно. Мы
говорим сейчас о божествах, которые живут в мире желаний. Они действительно
не имеют страданий рождения, болезни и старости. Но они испытывают жестокие
страдания смерти. Эти существа живут долго и в течение этого времени не
испытывают страдания. Они ни на секунду не задумываются над тем, что будет в
будущей жизни. И вот это отсутствие заботы о будущей жизни приводит к тому,
что они испытывают жестокие страдания в период смерти, поскольку все свое
время использовали на Исполнение своих желаний. Небожителей сферы желаний
называют еще существами трех периодов. Они знают, что в прошлой жизни
накопили достаточное количество добродетелей для того, чтобы родиться
божествами; знают, что, будучи божествами, они смогут исполнить всевозможные
свои желания. Но они знают и о том, что не имеют шанса накопить добродетели,
а только истощают их. А истощив их, они вновь перерождаются в дурных уделах.
И это они тоже хорошо знают. Поэтому их умирание связано с жесточайшими
муками, страхами, и эти страдания ничуть не меньше, чем страдания в других
уделах.
У божеств высших сфер нет страдания смерти. Но в любом случае они все равно
перерождаются в низших уделах. Поэтому и божества сферы желаний и божества
высших сфер страдают от перерождения в низших уделах.
Таким образом, в сансаре нет ни одного местечка, ни одного типа
существования, ни одного удела, где бы страдания отсутствовали или были не
такими жестокими. И смысл этого объяснения страданий в различных
существованиях, смысл того, что оно стоит первым пунктом в тренировке ума,
заключается в том, что человек, который хочет тренировать свой ум, должен
прийти к отречению. А нужно это для того, чтобы не быть так сильно
привязанным к сансаре: к своему телу, к удовольствиям, к исполнению своих
желаний.
Если у вас не возникнет желания отойти от этого типа отношения к жизни, то
все остальное становится невозможным. Поскольку осознание того, что в этом
теле нет места никакому счастью, и в каком бы типе существования вы ни
родились, это влечет за собой страдания, приводит вас к отречению, то есть к
желанию отойти от этого отношения к жизни и прийти к другому, что и является
тренировкой ума.
Если не породить отречение, то ни о каком другом продвижении, ни о каких
других достижениях в тренировке ума не может быть и речи. Поскольку, если нет
интереса, если нет стремления к освобождению, то нет и никакого движения. Что
уж говорить о продвижении в процессе тренировки ума, об обретении таких
качеств, как любовь и сострадание!
А когда есть отречение", тогда вы постепенно продвигаетесь к тому, что
называется любовью и состраданием. И если вы хотите двигаться по дороге
тренировки ума, вы думаете, что даже если вы в этом мире, в сансаре из-за
кармы и аффектов рождаетесь чакравартином или брахманом и таким образом
получаете способность помогать живым существам в мирском отношении, то все
равно вы будете испытывать жестокие страдания. Следовательно, даже в таких
рождениях нет места полному счастью.
Вы хотите достичь полного счастья. Вы думаете: "Кто может помочь достичь
этого полного счастья?" И когда вы начинаете размышлять, так ставя вопрос, вы
приближаетесь к пониманию того, как любовь и сострадание зарождаются в уме. И
путем размышлений, сомнений, анализа вы понимаете, что даже такие существа,
как брахман или чакравартин, в силу своих страданий, не могут подарить вам
полное счастье. Анализируя это, вы приходите к выводу, что только Будда может
оказать вам помощь в достижении полного счастья.
Вы задаете себе вопрос: "Как появились будды?" И, анализируя, приходите к
выводу, что будды появились из бодхисаттв. В самых первых стихах сочинения
Чандракирти Мадхъямикааватара говорится, что шраваки (слушатели) и
пратьекабудды (будды-для-себя) появились из слушания Учения Будды
Победоносного. Будды появились из бодхисаттв, а бодхисаттвы - из великого
сострадания. С этого начинается Мадхъямикааватара. Или можно сказать, что
бодхйсаттвы появляются, когда у них в потоке сознания рождается мысль о
просветлении - бодхичитта. Если она родилась в потоке сознания - это
бодхисаттва. Если она отсутствует в потоке сознания, то что бы ни делало, что
бы ни говорило человеческое существо, оно не является бодхисаттвой, более
того, оно не является последователем Махаяны.
Только когда в потоке сознания есть мысль о просветлении, это существо
достойно называться последователем Махаяны.
Многие сейчас (это относится и к тибетским учителям, и к людям, которые
считают себя буддистами) называют себя последователями Махаяны. Но нужно
знать, что только тогда, когда у вас в потоке сознания есть мысль о
Тэги:
Медитация
Пирамида