Каббала объясняет, что масах-экран духовного тела - парцуфа,
с помощью которого
парцуф получает свет - Тору, находится на духовном уровне,
называемом "рот" -
пэ. Отсюда и название получаемого света - "Тора ше бэаль
пэ", устная Тора.
Каббала объясняет, каким образом изучать - получать эту
Тору.
...Все усилия, совершаемые нами в учебе и работе над собой,
нужны только для
того, чтобы почувствовать всю нашу беспомощность и
обратиться за помощью к
Творцу. Но не может человек оценить свои действия и просить
о помощи Творца до
того, как почувствовал в этой помощи необходимость. И чем
больше учит и работает
над собой, тем все сильнее претензии его к Творцу. Хотя в
конечном итоге помощь
исходит от Творца, но без нашей молитвы мы ее не получим.
Поэтому тот, кто
желает продвинуться вперед, должен прилагать усилия во
всевозможных действиях, а
о том, кто сидит и ждет, сказано: "Глупец сидит сложа руки и
ест себя".
Усилием называется все, что человек делает против желания
тела, независимо от
того, какое это действие. Например, если человек спит против
желания тела - это
тоже усилие. Но основная проблема в том, что человек думает
о вознаграждении за
усилие, а для отторжения эгоизма необходимо стремиться
именно совершить усилие
безвозмездно и просить у Творца силы для этого, потому что
наше тело без
вознаграждения работать не может.
Но как любящий свое ремесло специалист думает во время
работы о ней, а не о
вознаграждении, так и любящий Творца желает получить силы
для того, чтобы
подавить эгоизм, быть ближе к Творцу, так как этого хочет
Создатель, а не потому
что вследствие близости к Творцу человек получает
бесконечное наслаждение.
В том же случае, если человек не стремится к вознаграждению,
он постоянно
счастлив, поскольку чем большие усилия он может совершить с
помощью Творца, тем
больше радости от этого ему и Творцу. И потому постоянно как
бы получает
вознаграждение.
Поэтому если человек чувствует, что ему еще тяжело в работе
над собой и нет от
нее радости - это признак того, что еще не вышел из эгоизма,
не перешел из массы
общества в единицы тех в мире, кто работает на Творца, а не
на себя. Но только
тот чувствует, как тяжело совершить хотя бы малейшее усилие
не ради себя, кто
находится уже в пути между массами и каббалистами.
Но воспитание массам невозможно дать в истинном виде,
поскольку массы не в
состоянии принять противоестественные законы работы без
вознаграждения.
Поэтому такое воспитание масс построено на основе
вознаграждения эгоизма. И
потому не тяжело им выполнять заповеди в самой строгой форме
и даже искать
дополнительные усложнения. Но такой предварительный этап -
быть просто верующим
- необходим для всех. И потому, как пишет великий Рамбам,
вначале учат всех, как
маленьких детей, т.е. объясняя, что это для пользы эгоизма,
для вознаграждения в
этом и будущем мире, а затем, когда подрастут из них
единицы, наберутся ума и
поймут истинный смысл творения от учителя, постепенно можно
учить их методикам
выхода из эгоизма.
Вообще же вознаграждением называется то, что человек желает
видеть в результате
своих усилий, а усилия могут быть в совершенно разных
областях деятельности.
Нельзя работать без вознаграждения, но можно изменить само
вознаграждение -
удовольствие эгоистическое на альтруистическое. Например,
нет различия в
наслаждении, ощущаемом ребенком от своей куклы и взрослым от
постижения Торы.
Вся разница только в одеждах на наслаждении, в его внешней
форме. Но чтобы ее
сменить, надо, как и в нашем мире, вырасти. И тогда вместо
куклы появится
стремление к Торе, вместо эгоистического облачения
наслаждения -
альтруистическое.
Поэтому совершенно неверно утверждать, как нередко можно
слышать от разных
"умников", что Тора проповедует воздержание от наслаждений.
Как раз наоборот, по
закону Торы назир - человек, отказывающий себе в некоторых