поскольку он сопровождал душу жертвенного животного в связи с исцелением, то
можно было считать, что главной целью каждого вознесения было "очищение"
души больного. Во всяком случае, ритуал шаманского лечения в своей
сегодняшней форме является гибридом - чувствуется, что он сформировался под
влиянием двух различных техник: 1) поиска заблудшей души или изгнания злых
духов и 2) вознесения.
Но следует учитывать и другой факт: за редкими исключениями "адской
специализации" (исключительного нисхождения только в Преисподнюю),
сибирские шаманы способны как возноситься на Небо, так и спускаться в нижние
страны. Мы видели, что эта двойная техника определенным образом связана с
самим их посвящением: инициационные сны шаманов включают как нисхождения
(= ритуальные страдания и ритуальную смерть), так и восхождения (=
воскрешение). В этом контексте легко понять, что после борьбы со злыми духами
или нисхождения в Ад с целью нахождения души больного якутский шаман
чувствует необходимость возобновления собственного духовного равновесия,
повторяя вознесение в Небо.
Заметим здесь еще, что авторитет и сила шамана зависят исключительно от его
экстатических способностей. Он занял место жреца в церемониях
жертвоприношений в честь Небесного Существа, но у него, как и у алтайского
шамана, эта замена привела к изменению самой структуры обряда:
жертвоприношение превратилось в психофорию, то есть в драматическую
церемонию, основанную на экстатическом переживании. Именно своим
психическим способностям шаман всегда обязан умением обнаруживать злых
духов и бороться с ними, если они завладели душой больного: шаман не
удовлетворяется их изгнанием с помощью заклинаний, но принимает их в
собственное тело, "завладевает" ими, мучит их и изгоняет: все это возможно
потому, что он обладает их природой, то есть может оставлять свое тело,
перемещаться на значительные расстояния, нисходить в Ад, возноситься на Небо
и т. д. Эта "духовная" свобода и подвижность, поддерживающая экстатические
переживания шамана, в то же время предопределяет его уязвимость, и нередко в
результате борьбы со злыми духами шаман попадает, в конце концов, в их власть,
то есть становится действительно "одержимым".
Шаманские сеансы у тунгусов и орочей
Шаманизм занимает значительное место в религиозной жизни тунгусов55. Как мы
помним, сам термин "шаман" является тунгусским, независимо от происхождения
этого слова (см. ниже). Весьма вероятно - это показал Широкогоров, и мы
подтверждаем его выводы, - что тунгусский шаманизм, по крайней мере в его
современной форме, подвергся сильному влиянию китайско-ламаистских идей и
техник. Впрочем, как мы уже неоднократно подчеркивали, следы южных влияний
на среднеазиатский и сибирский шаманизм вообще несомненны. В конце этой
книги мы покажем, как следует представлять себе экспансию южных культурных
комплексов на север и северо-восток Азии. Как бы то ни было, сегодня тунгусский
шаманизм имеет сложную структуру. В нем можно обнаружить много
разнообразных традиций, и вследствие их срастания появились формы иногда
явно гибридные. Мы и здесь констатируем определенный "упадок" шаманизма,
засвидетельствованный почти повсюду в Северной Азии. Тунгусы явно
сопоставляют силу и отвагу "старых шаманов" с малодушием современных,
которые - в отдельных районах - уже не решаются предпринимать опасные
нисхождения в Преисподнюю.
Тунгусский шаман обязан употреблять свою силу во многих случаях. Шаман
необходим как исцелитель - он либо разыскивает душу больного, либо изгоняет
демонов заклятиями; с другой стороны, он является проводником душ; он же
относит жертвы на Небо или в Ад; но главная его обязанность - поддержание
духовного равновесия общества в целом. Когда болезни, неудачи или бесплодие
угрожают роду, именно шаман должен определить причины и исправить
положение. Тунгусы в большей мере, чем их соседи, склонны признавать влияние
духов, и не только нижнего, но и этого мира - потенциальных источников всякого
рода беспорядка. Именно поэтому тунгусские шаманы предпринимают сеансы,
особенно предварительные, "малые сеансы", не только по классическим мотивам -
болезнь, смерть, жертвоприношение богам, но и по многим другим поводам,
которые, однако, всегда требуют знания духов и господства над ними.
Шаманы принимают также участие в определенных жертвоприношениях. А
ежегодное принесение жертв духам шамана является большим событием для
всего племени56. Шаманы необходимы, конечно, и в охотничьих и рыбацких
обрядах.
Сеансы, включающие спуск в Преисподнюю, могут предприниматься по
следующим причинам: 1) отнесение жертвы предкам и умершим в нижний мир; 2)
поиск и возвращение души больного; 3) проводы и поселение в Страну Теней тех
покойников, которые не желают оставлять этот мир57. Несмотря на богатство
поводов, эта церемония совершается довольно редко, поскольку считается
опасной, и не многие шаманы отваживаются на нее58. Ее техническое название -
оргиски, что дословно означает "в направлении орги" (нижнего, "западного"
мира). Предпринимать оргиски решаются только после вступительного сеанса
"малого шаманства". Например, в племени случается ряд беспорядков, болезней
или несчастий; шамана просят найти причину, и он вселяет в себя духа, через
которого узнает, почему духи нижнего мира или умершие и души предков
вызывают нарушение равновесия: одновременно он выясняет, какой жертвой
можно их успокоить. Только после этого принимается решение о
жертвоприношении и о спуске шамана в Преисподнюю.
Накануне оргиски собираются предметы, которыми шаман будет пользоваться в
экстатическом путешествии; среди них - малый плот, на котором шаман
переплывет море (озеро Байкал); нечто вроде лома для разбивания скал;
маленькие фигурки, изображающие двух медведей и двух диких кабанов, которые
поддержат плот, если он станет тонуть, а также проложат дорогу через густой лес
потустороннего мира; четыре маленькие рыбы, которые будут плыть перед
лодкой; "идол", изображающий духа-помощника, который поможет шаману нести
жертву; различные инструменты для очищения и т. п. В тот вечер, на который
назначен сеанс, шаман надевает наряд, бьет в бубен и поет, призывая "огонь",
"Землю-Матушку" и "предков", которым приносится жертва. После окуривания
совершается гадание: с закрытыми глазами шаман бросает в воздух палочку от
своего бубна; если она упадет "обратной стороной", это хороший знак.
Вторая часть церемонии начинается с принесения в жертву животного, обычно
оленя. Выставленные предметы смазываются его кровью, мясо будет
приготовлено позже. В вигван вносятся два шеста, верхушки которых выходят
через дымовое отверстие. Длинная нить соединяет шесты с предметами,
выставленными снаружи на помосте; это "дорога" для духов59. Когда
приготовления закончены, зрители собираются в вигване. Шаман начинает бить в
бубен, петь и танцевать. Он подпрыгивает все выше60. Его помощники вместе со
зрителями подхватывают рефрен песни. Шаман на минуту останавливается,
выпивает стакан водки, выкуривает несколько трубок и возобновляет танец.
Тэги:
Шаманизм