они скорее являются орфико-пифагорейскими56. Во всяком случае, эти таблички
содержали тексты, указывающие умершему дорогу в потусторонний мир57; они в
некотором смысле представляли конденсированную "книгу мертвых" и сходны по своему
значению с подобными текстами, использовавшимися в Тибете и у мо-со (см. ниже). В
последних случаях чтение у изголовья умершего погребальных текстов было равнозначно
мистическому сопровождению души шаманом-проводником. Я не хочу навязывать это
сравнение, однако в погребальной географии орфико-пифагорейских табличек можно
увидеть некий суррогат идеи сопровождения душ шаманского характера.
Остановимся только на Гермесе, проводнике душ; личность этого бога оказывается
слишком сложной, чтобы мы могли свести ее к "шаману"-проводнику в Ад58. Что касается
"крыльев" Гермеса, символа магического полета, то существуют разрозненные
свидетельства об имитации некоторыми колдунами в погребальном обряде передачи
крыльев душам умерших для вознесения на Небо59. Однако здесь мы имеем дело с
древней символикой душа = птица, усложненной и искаженной многочисленными более
поздними толкованиями восточного происхождения, в связи с солярными культами и
идеей вознесения-апофеоза60.
Подобным образом, нисхождения в Ад, зафиксированные в греческих традициях61, от
самого знаменитого - посвящения Геракла - до легендарного нисхождения Пифагора62 и
"Зороастра"63, ничем не напоминают шаманизм. Более интересен экстатический опыт Эра
Памфилийца, сына Армения, зафиксированный Платоном64: "убитый" на ратном поле Эр
возвращается к жизни на двенадцатый день, когда его тело уже находится на костре, и
рассказывает о том, что ему открылось на том свете. В этом рассказе усматривали влияние
восточных идей и верований65. Как бы то ни было, каталептический транс Эра похож на
трансы шаманов, а его экстатическое путешествие в потусторонний мир напоминает нам
не только Arda Viraf, но и многие другие "шаманские" опыты. Эр видит, кроме всего
прочего, цвета Неба и центральную Ось, а также судьбу людей, предопределяемую
положением звезд66; это экстатическое видение можно было бы сравнить с
астрологической Судьбой из мифов восточного происхождения о Древе Жизни или о
"Небесной Книге", на страницах которой начертаны человеческие судьбы. Символизм
"Небесной Книги", которая содержит Судьбу и которую Бог передает правителям и
пророкам после их вознесения на Небо, является очень древним и широко
распространенным на Востоке67.
Мы здесь видим, в какой степени древний миф или символ может быть перетолкован; в
видении Эра Космическая Ось становится Веретеном Необходимости, а астрологическая
Судьба занимает место "Небесной Книги". Заметим, однако, что "положение человека"
остается неизменным: именно благодаря экстатическому путешествию, точно так же, как
и у шаманов и мистиков первобытных цивилизаций, Эр Памфилиец получает откровение
о законах, управляющих Космосом и Жизнью; именно в экстатическом видении он
приходит к пониманию тайны Судьбы и посмертного существования. Огромное
расстояние, разделяющее экстаз шамана и созерцание Платона, вся разница,
обусловленная историей и культурой, нисколько не меняет структуру этого осознания
высшей действительности: именно посредством экстаза человек во всей полноте
постигает свое положение в мире и свое конечное предназначение. Можно, кажется, даже
говорить об архетипе "экзистенциального осознания", присутствующем как в экстазе
первобытного шамана или мистика, так и в переживании Эра Памфилийца и всех
остальных визионеров древнего мира, познавших уже здесь, на этом этапе, загробную
судьбу человека68.
Скифы, кавказские народы, иранцы
Геродот69 оставил нам хорошее описание погребальных обычаев скифов. По окончании
погребальных церемоний приступали к очищениям: на раскаленные камни бросали
коноплю и вдыхали дым от нее; "скифы издают неистовые вопли удовольствия, находясь
в этом дыму"70. Карл Мейли71 очень хорошо осветил шаманский характер этого
погребального очищения; культ умерших, использование конопли, удушье и "крики"
составляют по сути специфический религиозный комплекс, целью которого мог быть
только экстаз. Мейли72 в связи с этим приводит описание Радловым подобного обряда на
Алтае, во время которого шаман провожает в Ад душу умершей сорок дней назад
женщины. В описании Геродота не обозначен шаман-проводник душ: он говорит только
об очищениях, наступающих после погребальных церемоний. Но такие очистительные
церемонии у многих тюрко-татарских народов совпадают с проводами шаманом умершего
в его новое обиталище, Ад.
Меули обратил внимание на "шаманскую" структуру скифских загробных верований, на
таинственную "женскую болезнь", которая, согласно легенде, рассказанной Геродотом73,
превратила многих скифов в "Энареев" и которую швейцарский ученый сравнивает с
андрогинией сибирских и североамериканских шаманов74, а также на "шаманское"
происхождение Аримаспеи, и даже всей эпической поэзии вообще. Обсуждение этих
мнений мы оставляем более компетентным специалистам. По крайней мере, один факт
является достоверным: шаманизм и экстаз с использованием дыма конопли были
известны скифам. Как мы сейчас увидим, применение конопли в целях достижения
экстаза зафиксировано также у иранцев: именно иранское название конопли стало
обозначенем мистического опьянения в Средней и Северной Азии.
Как известно, кавказские народы, особенно осетины, сохранили много мифологических и
религиозных традиций скифов75. Загробные концепции некоторых кавказских народов
близки к представлениям иранцев, особенно в сюжетах перехода умершего по узкому, как
волос, мосту, в мифе о Космическом Древе, верхушка которого касается Неба, а у корня
бьет чудесный источник, и т. п.76. С другой стороны, вещуны, визионеры и некроманты-
проводники душ играют определенную роль у горных грузинских племен; важнейшими
среди этих чародеев и экстатиков являются мессулетхе, которых набирают чаще всего
среди женщин и молодых девушек. Их главная функция - сопровождать души умерших на
тот свет; но они могут также воплощать их, и тогда умершие говорят их устами;
проводник душ или некромантка, мессулетхе выполняет свою миссию в трансе77. Все это
в совокупности удивительно напоминает алтайский шаманизм. Но в какой мере данное
положение вещей отражает верования и техники "иранцев Европы", то есть сармато-
скифов, определить невозможно78.
Мы отметили поразительное сходство между загробными концепциями народов Кавказа и
иранцев. Действительно, в иранской погребальной мифологии существенную роль играет
Мост Чинват79; переход через него в некотором смысле определяет предназначение души
и является трудным испытанием, структурно равнозначным инициационному: Мост
Чинват является как бы "многогранной балкой"80 и разделен на несколько переходов; для
праведных он просторный, "девять копий в ширину", а для безбожников - узкий, как
"лезвие бритвы"81. Мост Чинват находится в "Центре Мира". В "Центре Земли", "на
высоте 800 людей"82 возвышается Какад-и-Даитик, "Пик Суда", а Мост Чинват тянется от
Какад-и-Даитик до самого Эльбруса; это означает, что мост соединяет в "Центре" Землю и
Небо. Под Мостом Чинват открывается отверстие Ада83: традиция представляет его как
"продолжение Эльбруса"84.
Перед нами "классическая" космологическая схема трех космических областей,
соединенных центральной осью (Колонна, Древо, Мост и т. д.). Шаманы свободно
передвигаются между тремя зонами; умершие должны пройти через мост во время своего
путешествия в потусторонний мир. Этот погребальный мотив мы неоднократно встречали
и еще не раз встретим. В иранской традиции (по крайней мере в той форме, которая
сохранилась после реформы Заратустры) существенным является то, что во время
Тэги:
Медитация Шаманизм
Пирамида