шапка из черного ягненка с мехом белого кота; она держит жезл, а во время сеанса сидит
на довольно высоком помосте, на подушке из куриных перьев31. Сейдкона (или вёльва,
спакона) ходит от одной фермы к другой, открывая людям их будущее и предсказывая
погоду, качество урожая и т. д. Она путешествует с пятнадцатью девушками и столькими
же юношами, которые поют хором. Музыка играет принципиальную роль в
приготовлениях к экстазу. Во время транса душа сейдконы оставляет свое тело и
путешествует в пространстве; чаще всего она приобретает облик животного, что
доказывает приведенный выше эпизод.
Много общего объединяет сейдр с классическим шаманским сеансом32: ритуальный
наряд, значение хора и музыки, экстаз. Но мы все же не считаем сейдр шаманизмом в
строгом смысле: "мистический полет" является лейтмотивом общей магии, а особенно
европейского колдовства. Специфические шаманские темы - путешествие в Ад с целью
возвращения души больного или проводов умершего - хотя и зафиксированы, как мы
видели, в традициях нордической магии, не представляют принципиального элемента в
сеансе сейдр. Совсем наоборот, кажется, что этот сеанс сосредоточивается на гадании, то
есть в конечном счете представляет собой скорее "малую магию".
Древняя Греция
Мы не будем заниматься здесь подробным анализом различных экстатических традиций
Древней Греции33. Рассмотрим лишь материалы, морфология которых приближается к
шаманизму в строгом смысле. Нет нужды здесь вспоминать дионисийские вакханалии уже
по той причине, что классические авторы говорят о нечувствительности вакханок34; нет
нужды говорить об энтузиасмос, различных гадательных техниках35, некромантии или
концепции Ада. Вне всяких сомнений, мы найдем там мотивы и техники, аналогичные
тем, которыми пользуется шаман, но эти совпадения объясняются сохранением в Древней
Греции магических концепций и архаических техник экстаза, имеющих почти
универсальное распространение. Не будем также говорить о мифах и легендах, связанных
с кентаврами36 и первыми божественными целителями и врачами, хотя эти традиции
временами обнаруживают отдельные слабые следы некоего первичного "шаманизма". Но
все эти традиции уже были интерпретированы, обработаны, переоценены; они составляют
неотъемлемую часть сложных мифологий и теологий, обусловлены контактами,
смешениями, синтезом с эгейским и даже восточным духовным миром, поэтому их
исследование потребовало бы намного больше места, чем эти несколько страниц
настоящего очерка.
Обратим внимание на то, что целители или экстатики, которых можно было бы сравнить с
шаманами, не связаны с Дионисом. Дионисийское мистическое течение имеет, как нам
кажется, совершенно другую структуру: вакхический энтузиазм вовсе не похож на
шаманский экстаз. Совсем наоборот, те несколько легендарных греческих персонажей,
которые выдерживают сравнение с шаманами, относятся к Аполлону. Считается, что
именно с Севера, из страны Гипербореев, родины Аполлона, они прибыли в Грецию37.
Как, к примеру, в случае с Абарисом: "Неся в руках золотую стрелу, знак своей природы и
аполлонической миссии, он носился по всему миру, устраняя болезни при помощи
жертвоприношений, предсказывая землетрясения и другие несчастья"38. Более поздняя
легенда представляет его летящим в пространстве на своей стреле, как Музай39. Стрела,
играющая определенную роль в мифологии и религии скифов40, является символом
"магического полета"41. В этой связи вспомним участие стрелы во многих шаманских
церемониях в Сибири.
Аристей из Проконнеза также связан с Аполлоном: он входит в экстаз, а бог "завладевает"
его душой. Он может появляться одновременно в удаленных друг от друга местах42;
сопровождает Аполлона в образе ворона43, что наводит нас на мысль о шаманских
трансформациях. Гермотим из Клазомена умел покидать свое тело "на много лет"; во
время этого долгого экстаза он путешествовал далеко и "приносил пророческое знание
будущего. В конце концов враги сожгли его тело, лежавшее без движения, и его душа
никогда больше не вернулась"44. Этот экстаз обнаруживает все признаки шаманского
транса.
Вспомним также легенду об Эпимениде Критском. Долгое время он "спал" в пещере Зевса
на горе Иде; там он постился и изучал искусство длительного экстаза. Он покинул пещеру
мастером "энтузиастической мудрости", то есть техники экстаза. Затем он "начал
путешествовать по миру, занимаясь искусством исцеления, предсказывая будущее как
экстатический визионер, выясняя скрытый смысл прошлого и в качестве жреца-
очистителя устраняя зло, насланное демонами для особо тяжких преступлений"45.
Отшельничество в пещере (= путешествие в Ад) является классическим инициационным
испытанием, но не обязательно "шаманским". Эпименида сближают с шаманом именно
его экстазы, магические исцеления, гадательные и пророческие способности.
Прежде чем говорить об Орфее, бросим взгляд на фракийцев и на гетов - "самых храбрых
среди фракийцев и самых справедливых", по словам Геродота (IV, 93). Хотя несколько
авторов видят в Зальмоксисе "шамана"46, мы не видим ни малейшего повода для принятия
этой интерпретации. "Отправка посланника" к Зальмоксису, которая повторялась все
четыре года (Геродот, IV, 94), как и "подземные владения", где он скрылся и жил в
течение трех лет, чтобы затем снова появиться и доказать гетам бессмертие человека, не
содержат в себе ничего шаманского. Только один элемент, похоже, указывает на
существование греческого шаманизма: это информация Страбона (VII, 3, 3; C, 296) о
мизийских капнобатай, что переведено47 как "те, кто ходит в облаках", по аналогии с
аэробатес Аристофана48, но что следовало перевести как "те, кто ходит в дыму"49.
Вероятно, речь идет о дыме от конопли, главном средстве экстаза, известном как
фракийцам50, так и скифам. Капнобатай были, должно быть, гетскими танцорами и
колдунами, использовавшими дым конопли для вхождения в экстатический транс.
Несомненно, в религии фракийцев сохранились и другие "шаманские" элементы, однако,
не всегда легко их выявить. Тем не менее мы приведем еще один пример, доказывающий
существование идеологии и ритуала восхождения на Небо по ступенькам. Согласно
Полиену51, Косингас, жрец-царь кебренов и сикаибов (фракийские племена), угрожал
своим подданным, что взойдет к богине Гере по деревянной лестнице, чтобы
пожаловаться на их поведение. Как мы уже неоднократно видели, символическое
восхождение на Небо по ступенькам является типично шаманским. Символика ступенек,
как мы покажем позже, зафиксирована и в других древних религиях Ближнего Востока и
бассейна Средиземного моря.
Что касается Орфея, то в мифе о нем есть несколько элементов, которые можно сравнить с
шаманской идеологией и техникой. Самым существенным является, конечно, его спуск в
Ад с целью возвращения души его супруги Эвридики. По крайней мере, одна версия мифа
не упоминает об окончательной неудаче52. Возможность вырвать кого-либо из Ада
подтверждается также легендой об Альцесте. Но Орфей представляет и другие черты
"Великого Шамана" - его искусство исцеления, "колдовские чары", любовь к музыке и
животным, гадательные способности. Даже его характер "героя-цивилизатора"53 не
противоречит лучшей шаманской традиции: разве "первый шаман" не был посланцем,
направленным Богом для того, чтобы защитить человечество от болезней и цивилизовать
его? Наконец, последняя деталь мифа об Орфее является отчетливо шаманской:
отсеченная вакханками и брошенная в Хеврон голова Орфея плыла и пела до самого
Лесбоса. Впоследствии она служила оракулом54, подобно голове Мимира. Известно, что
черепа юкагирских шаманов также играют свою роль в гадании (см. выше).
Зато собственно орфизм ничто не сближает с шаманизмом55, за исключением золотых
табличек, обнаруженных в могилах и долгое время считавшихся орфическими. Однако
Тэги:
Медитация Шаманизм
Пирамида