стороны, оно представляет постоянно обновляющуюся Вселенную44,
неисчерпаемый источник космической жизни, подлинное вместилище священного
(как "центр" восприятия небесной святыни и т. д.); с другой стороны, Древо
символизирует Небо, или планетарные Уровни45. Мы сейчас вернемся к Древу как
символу планетарных небес, поскольку этот символизм играет важную роль в
среднеазиатском и сибирском шаманизме. Но перед этим уместно вспомнить, что
во многих архаических традициях Мировое Древо, выражающее саму сакральность
мира, его плодовитость и извечность, связано с идеями творения, инициации и
плодородия, то есть, в конечном итоге, с идеей абсолютной реальности и
бессмертия. Мировое Древо становится, таким образом, Древом Жизни и
Бессмертия. Обогащенное бесчисленными мифическими двойниками и
дополняющими символами (Женщина, Источник, Молоко, Животные, Фрукты и т.
п.), Мировое Древо всегда предстает перед нами как истинное хранилище жизни и
хозяин судеб.
Это очень древние идеи: они обнаруживаются уже в лунарном и инициационном
символизме многих "первобытных" народов46. Однако они неоднократно
видоизменялись и развивались, поскольку символика Мирового Древа почти
неисчерпаема. Не подлежит сомнению, что современная форма мифологий
народов Средней и Северной Азии в значительной мере предопределена юго-
восточными влияниями. Идея Мирового Древа как вместилища душ и "Книги
Судеб" была, по-видимому, древнейшим заимствованием у более развитых
цивилизаций. По сути Мировое Древо рассматривается как Древо живое и дающее
жизнь. По верованиям якутов, в "золотом пупе Земли" растет Дерево с восемью
ветвями: это некий первобытный Рай, поскольку именно там родился первый
человек и был вскормлен молоком Женщины, до половины выходящей из ствола
Дерева47. Как заметил Харва48, трудно поверить, чтобы такой образ мог быть
придуман якутами в суровом климате Северной Сибири. Прототипы мы встречаем
на древнем Востоке, а также в Индии (где Яма, первый человек, пьет вместе с
богами под чудесным деревом: Ригведа, X, 135, 1) и в Иране (Йима на Мировой
Горе обещает бессмертие людям и зверям: Йясна, 9, 4 и далее; Видевдат, 2, 5).
Гольды, долганы и тунгусы рассказывают, что души детей перед рождением
отдыхают, как маленькие птицы, на ветвях Космического Древа, куда за ними
приходят шаманы49. Этот мифический мотив, встречающийся уже в
инициационных снах будущих шаманов, не ограничивается Средней и Северной
Азией; мы находим его, например, в Африке или Индонезии50. Космологическая
схема Древо - Птица (= Орел) или Древо с Птицей на верхушке и Змеем у корня,
имеет, вероятно, восточное происхождение51, однако этот же символизм выражен
и на доисторических памятниках52.
Другой темой чисто экзотического происхождения является тема Древа - Книги
Судеб. У османских турок Древо Жизни имеет миллион листьев, и на каждом из
них записана судьба одного человека; как только человек умирает, листок
опадает53. Остяки верят, что Богиня, сидящая на семиярусной небесной Горе,
выписывает судьбу человека сразу после его рождения на дереве о семи ветвях54.
То же верование мы встречаем и у батаков55, а поскольку турки, как и батаки,
освоили письменность довольно поздно, то становится очевидным восточное
происхождение мифа56. Остяки также считают, что боги определяют будущее
ребенка по Книге Судеб; по легендам сибирских татар, семь богов выписывают
судьбу новорожденных в "Книге Жизни". Однако все эти представления
вписываются в месопотамскую концепцию семи планетарных небес, считающихся
Книгой Судеб. Мы вспомнили о них здесь потому, что шаман, достигая верхушки
Космического Древа, на последнем Небе спрашивает также о "будущем" общины и
о "судьбе души".
Мистические числа 7 и 9
Отождествление Мирового Древа о семи ветвях с семью планетарными небесами
является, несомненно, результатом месопотамских влияний. Тем не менее,
повторим еще раз, это не значит, что понятие Мирового Древа (= Оси Мира)
пришло к тюрко-татарам и другим сибирским народам с Востока. Восхождение на
Небо вдоль Оси Мира является универсальной и архаической идеей, более ранней,
чем идея перехода через семь небесных сфер (= семь планетарных небес),
которая могла распространиться в Средней Азии только намного позже
месопотамских представлений о семи планетах. Известно, что религиозный смысл
числу 3 - символизирующему три космические сферы58 - стал придаваться раньше,
чем числу 7. Существует также версия о девяти небесах (и девяти богах, девяти
ветвях Мирового Древа и т. д.) - это мистическое число, вероятно, можно
объяснить как трижды три, и поэтому можно считать число 9 частью еще более
древнего символизма, чем символизм числа 7 месопотамского происхождения59.
Шаман взбирается на дерево или столб с семью или девятью тапты (ступенями-
зарубками), представляющими семь или девять небесных уровней. "Препятствия",
пудак, которые он должен преодолеть, в действительности, как заметил Анохин60,
являются небесами, которых шаман должен достичь. Когда якуты приносят
кровавые жертвы, их шаманы устанавливают под открытым небом дерево с
девятью тапты и взбираются по ним, чтобы принести жертву самому Айы Тойону.
В посвящении шаманов сибо (родственных тунгусам), предусматривается, как мы
видели, установка дерева со ступенями: другое, поменьше, с девятью тапты,
шаман хранит в своей юрте61. Это еще один знак его способности к экстатическим
путешествиям в космические страны.
Как мы видели, Ксмические Столпы остяков имеют семь надрезов (см. примеч. 18).
Вогулы (манси) представляют, что неба можно достичь по лестнице из семи
ступеней. По всей юго-восточной Сибири распространена концепция семи небес.
Однако она не единственна: не менее популярно представление о девяти
небесных уровнях или шестнадцати, семнадцати и даже тридцати двух небесах.
Как мы скоро убедимся, число небес не связано с количеством богов; соотношение
между пантеоном и количеством небес иногда кажется довольно искусственным.
Алтайцы, например, говорят как о семи, так и о двенадцати, шестнадцати или
семнадцати небесах62; у телеутов шаманское дерево имеет шестнадцать зарубок,
представляющих столько же небесных уровней63. На самом высоком небе живет
Тэнгере Кайра Кан, "Милосердный Император Небо"; на трех нижних этажах
находятся три главных бога, которых сотворил Тэнгере Кайра Кан посредством
своего рода эманации: Бай Ульген восседает на шестнадцатом на золотом троне,
на вершине золотой горы; Кысуган Тэнгере, "Всезнающий", - на седьмом небе, где
находится также и Солнце. На остальных, нижних этажах живут остальные боги и
много других полубожественных персонажей64.
Анохин65 обнаружил у тех же алтайских татар совершенно другую традицию: Бай
Ульген, всевышний бог, живет на наивысшем этаже - седьмом; Тэнгере Кайра Кан
уже не играет никакой роли (мы уже отмечали, что он исчезает из практической
религиозной жизни); семь сыновей и девять дочерей Ульгена живут на Небесах,
но на каких - не уточняется66.
Группа из семи или девяти сыновей (или "слуг") небесного бога часто встречается
в Средней и Северной Азии, как у угорских народов, так и у тюрко-татар. Вогулы
знают семерых сыновей бога, васюганские ханты говорят о семи богах и семи
Тэги:
Шаманизм
Пирамида