небесах: в наивысшем небе пребывает Нум-торем, шесть остальных богов названы
"стражами Неба" (торем-каревел) или "Толмачами Неба"67. Группа из семи высших
богов встречается также у якутов68. В монгольской же мифологии, наоборот,
говорится о "девяти сынах бога" или "слугах бога", которые одновременно
являются богами-покровителями (сюльде-тенгри) и богами-воинами. Буряты знают
даже имена девяти сыновей всевышнего бога, но эти имена различны в различных
регионах. Число 9 встречается также в ритуалах поволжских чувашей и
марийцев69.
Кроме этих групп из семи или девяти богов и соответствующих представлений о
семи или девяти небесах, в Средней Азии встречаются еще более многочисленные
группы - например, из тридцати трех богов (тенгери), жителей горы Сумеру; число
это имеет, вероятно, индийское происхождение70. Вербицкий нашел идею
тридцати трех богов у алтайцев, а Катанов обнаружил ее также у сойотов71; тем
не менее это число встречается крайне редко, и можно считать, что оно
заимствовано недавно и, вероятно, из Индии. У бурят количество богов еще в три
раза больше: 99 богов разделяются на 55 добрых и 44 злых, причем также по
регионам: добрые на юго-западе, злые на северо-востоке. Обе группы богов с
незапамятных времен воюют между собой72. Монголы также когда-то знали 99
тенгри73. Однако ни буряты, ни монголы не могут сказать ничего конкретного об
этих богах, имена которых непонятны и искусственны.
Тем не менее следует вспомнить, что вера во Всевышнего небесного бога является
оригинальной и очень древней в Средней Азии и в арктических регионах74; вера в
"Божьих Сыновей" также древняя, хотя число 7 указывает на восточное, а значит,
недавнее влияние. Весьма вероятно, что шаманская идеология сыграла
определенную роль в распространении числа 7. Гас считает, что мифо-культурный
комплекс лунарного Предка связан с идолами с семью надрезами и с Древом-
Человечеством с семью ветвями, а также с периодическими "шаманскими"
приношениями в жертву крови - обрядом южного происхождения, занявшим место
бескровных жертвоприношений (принесение в жертву головы и костей для
высших небесных богов)75. Независимо от этого у юраков-ненцев Дух Земли имеет
семерых сыновей, а идолы (сьяадаи) имеют семь лиц или лицо с семью зарубками;
или только семь надрезов; эти сьяадаи связаны со священными деревьями76. Как
мы видели, у шамана на наряде есть семь колокольчиков, представляющих голоса
семи небесных дочерей77. У енисейских остяков будущий шаман удаляется в
пустынное место, где испекает белку-летягу и делит ее на восемь частей, из
которых семь съедает, а восьмую выбрасывает. Через семь дней он возвращается
на то же место и получает знак, определяющий его призвание78. Мистическое
число семь играет, вероятно, значительную роль в технике и экстазе шамана,
поскольку у юраков-ненцев будущий шаман в течение семи дней и семи ночей
лежит без сознания, тогда как духи четвертуют его и приступают к посвящению79;
чтобы войти в транс, остякские и лапландские шаманы съедают грибы с семью
пятнышками80; лапландский шаман получает от своего учителя гриб с семью
пятнышками81; у юрако-ненецкого шамана есть перчатка с семью пальцами82;
угорский шаман распоряжается семью духами-помощниками83 и т. д. Удалось
доказать, что у остяков и вогулов значение числа 7 является безусловным
влиянием древнего Востока84; не подлежит сомнению, что то же самое произошло
и в остальных частях Средней и Северной Азии.
Для наших исследований существенно то, что шаман, по-видимому, знает более
непосредственно все эти небеса, а следовательно, и всех обитающих там богов и
полубогов. Действительно, если он может поочередно переходить из одной
небесной страны в другую, то не без помощи их обитателей, и, прежде чем
поговорить с Бай Ульгеном, он общается с другими небожителями и просит у них
поддержки и защиты. Подобное непосредственное знакомство шаман
обнаруживает и по отношению к странам подземного мира. Вход в Ад
рассматривается алтайцами как "дымоход" Земли и находится он, разумеется, в
"центре" (то есть, согласно мифам Центральной Азии, на Севере, что
соответствует Центру Неба85; как известно, "Север" отождествляется с "Центром"
во всем азиатском мире, от Индии до Сибири). По соображениям симметрии
представляется, что в Аду столько же этажей, сколько и в Небе: три у карагасов и
сойотов, которые знают трое небес; семь или девять у большинства народов
Средней и Северной Азии86. Как мы видели, алтайский шаман преодолевает одно
за другим семь препятствий (пудак) Ада. Ведь по существу всегда только он
непосредственно знает Ад, поскольку бывает там при жизни, подобно тому как
путешествует вверх и обратно через семь или девять небес.
Шаманизм и космология на территории Океании
Не ставя своей целью сравнение двух столь сложных явлений, как шаманизм
Центральной и Северной Азии, с одной стороны, и шаманизм Индонезии и
Океании, с другой, сделаем краткий обзор некоторых данных по Юго-Восточной
Азии, с тем чтобы осветить две проблемы: 1) проявление в этих регионах
архаического символизма трех космических сфер и Оси Мира; 2) индийские
влияния (заметные прежде всего по космологической роли и религиозной функции
числа 7), наложившиеся на основу туземной религии. По сути нам кажется, что
оба культурных массива, Центральная и Северная Азия, с одной стороны, и
Индонезия с Океанией, с другой, представляют в этом отношении общие черты,
связанные с тем, что архаические религиозные традиции обоих этих массивов
были в значительной мере модернизированы вследствие влияния высших культур.
Речь здесь идет не о культурно-историческом анализе региона Индонезии и
Океании, что явно выходило бы за рамки данного труда87. Нам нужно лишь
наметить несколько исходных положений, чтобы показать, из каких идеологий и
благодаря каким техникам мог развиться шаманизм.
У самых древних народов Малайского полуострова, пигмеев семангов, мы находим
символ Оси Мира: огромная скала Бату Рибн возвышается в центре мира; под ней
находится Ад. Когда-то на Бату Рибн возносился до Неба ствол дерева88. Согласно
информации, собранной Эвансом89. Об их роли в целительстве см. выше, каменная
колонна Бату Херем подпирает Небо; ее верхушка проходит сквозь небосвод и
возвышается над небом Таперу, в стране под названием Лигой, где живут и
развлекаются шинои. Ад, Середина Земли и "врата" неба находятся на одной той
же оси; некогда по ней переходили из одной космической страны в другую.
Трудно было бы поверить в подлинность этой космологической схемы у пигмеев,
если бы не было оснований считать, что подобная теория была начертана уже в
доисторические времена90.
Исследуя верования семангов, относящиеся к целителям и их магическим
техникам, мы сможем увидеть некоторые малайские влияния (например,
способность превращения в тигра). Некоторые следы такого же рода можно
обнаружить в их идеях, касающихся судьбы души на том свете. После смерти душа
выходит из тела через пятку и направляется на восток, к морю. В течение семи
дней умершие могут возвращаться в деревню; по истечении этого времени те, кто
вел праведную жизнь, будут отведены Мампесом на чудесный остров Белет; чтобы
попасть туда, они проходят по тонкому мосту в виде американской горки,
переброшенному через море. Этот мост называется Балан Башам; Башам - вид
Тэги:
Шаманизм
Пирамида