папоротника, растущего на другом конце моста; там находится женщина-шинои,
Шинои-Сагар, украшающая себе голову папоротником Башам, и умершие, прежде
чем ступить на остров Белет, должны сделать то же самое; Мампес - это страж
моста, его представляют себе в виде гиганта-негритоса; именно он поедает
жертвы, приносимые в честь умершего. Прибыв на остров, умершие отправляются
к Древу Мапик (вероятно, это дерево возвышается в центре острова), где
находятся все остальные покойники. Однако новоприбывшие не могут ни срывать
цветы с Древа, ни употреблять его плоды, пока мертвецы-старожилы не разобьют
все их кости и не повернут им глаза в глазницах так, чтобы они смотрели внутрь.
Выполнив эти условия, они становятся настоящими духами (кемоит) и могут
питаться плодами Древа91. Дерево это, конечно, является чудесным Древом и
Источником Жизни, поскольку из его корней вырастают груди, полные молока, и
там же находятся духи малых детей92 - вероятно, души тех, кто еще не родился.
Хотя в мифе, записанном Эвансом, ничего об этом не говорится, весьма вероятно,
что умершие снова становятся маленькими детьми, готовясь таким образом к
новому существованию на Земле.
Здесь мы снова встречаемся с идеей Древа Жизни, на ветвях которого отдыхают
души младенцев; это, видимо, очень старый миф, хотя он и принадлежит к иному
религиозному комплексу, чем тот, который сосредоточен вокруг бога Та Педн и
символизма Оси Мира. Действительно, в этом мифе прочитывается, с одной
стороны, мистическое единство человек - растение, а с другой - следы
матриархальной идеологии, чуждые архаическому комплексу: всевышний Бог
Неба, символизм трех космических сфер, миф о первичном времени, когда
существовало непосредственное и простое сообщение между Землей и Небом
(миф о "Потерянном Рае"). Кроме того, тот нюанс, что умершие могут в течение
семи дней возвращаться в свою деревню, также указывает на более позднее индо-
малайское влияние.
У сакаев эти влияния усиливаются: они верят, что душа выходит из тела через
затылок и отправляется на запад. Умерший старается достичь Неба через ту же
дверь, через которую входят и души малайцев, но поскольку ему это не удается,
он направляется к мосту Ментег, переброшенному через котел кипящей воды (у
этой идеи малайское происхождение93). В действительности мостом оказывается
очищенный от коры ствол дерева. Души грешников падают в котел. Йенанг
хватает их и жжет так долго, пока они не превратятся в пепел; тогда он их
взвешивает: если души стали легкими, он посылает их на Небо, в противном
случае продолжает обжигать их с целью очищения огнем94.
Бесисы из округа Куала Лангат в Селангане, как и из Бебранга, рассказывают об
Острове Фруктов, куда отправляются души умерших. Этот остров можно сравнить
с Древом Мапик семангов. Там люди, когда состарятся, могут снова стать детьми и
снова начать расти95. По мнению бесисов, Вселенная делится на шесть высших
стран, Землю и шесть подземных стран, что показывает смешение древних
трехчастных концепций с индо-малайскими космологическими представлениями.
У джакунов96 на могилу кладется столб длиной пять футов с четырнадцатью
зарубками: семь с одной стороны снизу вверх и семь с другой стороны сверху
вниз; столб называется "лестницей души"97. У нас еще будет возможность
вернуться к символике ступеней; пока что обратим внимание на наличие семи
зарубок, представляющих, независимо от того, сознают это джакуны или нет, семь
небесных уровней, через которые душа должна пройти; это указывает на
проникновение восточных идей даже к таким "первобытным" народам, как
джакуны.
Дусуны98 Северного Калимантана считают, что дорога умерших восходит вверх и
пересекает реку99. Роль горы в погребальных мифологиях всегда связана с
символизмом вознесения и подразумевает веру в небесную обитель умерших.
Далее мы увидим, что умершие "цепляются за горы" так же, как это делают
шаманы или герои в своих инициационных восхождениях. Следует сразу заметить,
что у всех этих народов шаманизм пребывает в тесной взаимозависимости с
погребальными верованиями (Гора, Райский Остров, Древо Жизни) и
космологическими концепциями (Ось Мира = Космическое Древо, три космические
области, семь небес и т. д.). Занимаясь ремеслом целителя или проводника душ,
шаман использует традиционные сведения о загробной (небесной, подводной или
подземной) топографии, основанные в конечном итоге на архаической
космологии, хотя и многократно обогащенной или преобразованной экзотическими
влияниями.
У даяков нгаджу Южного Калимантана концепция Вселенной более своеобразна:
хотя и существуют мир верхний и мир нижний, наш мир должен считаться не
третьим членом, а суммой двух других, поскольку он их отображает и
представляет100. Все это, впрочем, составляет часть архаической идеологии,
согласно которой все земное является только отражением образцовых моделей,
существующих на Небе или "на том свете". Добавим, что концепция трех
космических областей не противоречит идее единства мира. Многочисленные
символики, выражающие подобие между тремя мирами и средства сообщения
между ними, отражают одновременно их единство, интеграцию в единый Космос.
Раздел на три космические области - мотив, выделение которого по
представленным выше причинам нам кажется существенным, - никоим образом не
исключает ни глубокого единства Вселенной, ни ее внешнего "дуализма".
Мифология даяков нгаджу довольно сложна, но можно выделить ее главную черту
- "космологический дуализм". Мировое Древо предшествует этому дуализму,
поскольку оно представляет космос в его целостности101; оно символизирует даже
унификацию двух наивысших божеств102. Сотворение мира является результатом
конфликта между двумя богами, представляющими два противоположных
принципа: женский (космологически низший, представленный Водами и Змеей) и
мужской (высшая область, Птица). В ходе борьбы этих антагонистических богов
Мировое Древо (= первичное единство) разрушается103, но это разрушение
временное: Мировое Древо, архетип всякого вида творческой деятельности
человека, гибнет только для того, чтобы обрести возможность родиться снова. Мы
склонны усматривать в этих мифах как старую космологическую схему иерогамии
Небо - Земля, выраженную также, в другом плане, символикой дополняющих
противоположностей Птица - Змея, так и "дуалистическую" структуру древних
лунарных мифологий (вечная борьба противоположностей, смена разрушений и
сотворений, вечное возвращение). Бесспорно, влияния Индии впоследствии
наложились на древнюю автохтонную основу, хотя в большинстве случаев они
ограничивались номенклатурой богов.
Для нас особенно важно отметить, что Древо Жизни присутствует в каждой
деревне, даже в каждом даякском доме104, и оно представлено семью ветвями.
Доказательством тому, что оно символизирует Ось Мира, а значит, и путь на Небо,
служит тот факт, что подобное "Мировое Древо" всегда есть на индонезийских
"челнах умерших", которые, как считается, отвозят умерших в небесный
потусторонний мир105. Это Древо изображается с шестью ветвями (седьмой служит
верхушка), а также с Солнцем и Луной по сторонам; иногда оно имеет форму
копья, украшенного теми же символами, - они обозначают "лестницу шамана", по
Тэги:
Шаманизм
Пирамида