ситуации. Запомним это замечание; мы к нему вернемся и обобщим его позже,
вместе с другими шаманскими техниками.
Восхождение по радуге
Посвящение австралийского знахаря из региона Форест Ривер включает как
символическую смерть и воскрешение кандидата, так и его вознесение на Небо.
По обычаю метод таков: учитель обретает форму скелета и привязывает к себе
сумку, в которую он вкладывает кандидата, магически уменьшенного до размеров
грудного ребенка. Затем, садясь верхом на Змея-Радугу, он начинает карабкаться,
помогая себе руками, как если бы он влезал по канату. Достигнув вершины, он
забрасывает кандидата на Небо, "убивая" его. По прибытии на Небо наставник
внедряет в тело кандидата маленькие змеи-радуги, бримурес (маленькие
пресноводные змеи), и кристаллы кварца (носящие то же наименование, что и
мифический Змей-Радуга). После этой операции кандидата, также по Радуге,
отправляют на землю. Учитель вновь внедряет в тело кандидата магические
предметы через пупок и будит его, дотрагиваясь магическим камнем. Кандидат
вновь приобретает нормальные размеры. На следующий день восхождение по
Радуге повторяется в том же порядке51.
Несколько элементов этого австралийского посвящения мы уже знаем: смерть и
вскрешение кандидата, внедрение в его тело магических предметов. Любопытная
деталь: посвящающий наставник, магически превращаясь в скелет, уменьшает
кандидата до размеров новорожденного: оба эти поступка символизируют
упразднение человеческого времени и возвращение мифического времени,
австралийского "времени сна". Восхождение осуществляется с помощью радуги,
мифически представляемой в виде огромного Змея, по хребту которого мастер-
наставник влезает, как по канату. Мы уже упоминали о восхождении на Небо
австралийских знахарей, а вскоре нам предоставится случай рассмотреть
некоторые примеры более подробно.
Как известно, очень многие народы видят в радуге мост, соединяющий Землю с
Небом, а особенно мост богов52. Именно потому ее появление после бури
считается знаком успокоения Бога (например, у пигмеев; см. мой Traite..., p. 55).
Именно по радуге всегда достигают неба мифические герои53. Например, в
Полинезии маорийский герой Тавгаки и его семья, а также гавайский герой
Аукеленуиаику регулярно посещают высшие пространства, восходя по радуге или
используя бумажного змея, - чтобы освободить души умерших или найти своих
жен-духов54. Ту же мифическую функцию радуги мы видим в Индонезии,
Меланезии и Японии55.
Хоть и опосредованно, эти мифы перекликаются с временами, когда было
возможно общение между Небом и Землей; вследствие определенного события
или ритуальной ошибки эта связь была прервана, но тем не менее герои и знахари
умеют ее возобновлять. Этот миф о райской эпохе, грубо оборванной из-за
"падения" человека, еще не раз задержит на себе наше внимание; он
определенным образом взаимозависим с некоторыми шаманскими концепциями.
Австралийские знахари, как, впрочем, и многие другие шаманы и маги, не делают
ничего иного, кроме восстановления - временно даже для самих себя - этого
"моста" между Небом и Землей, который когда-то был доступным для всех
людей56.
Миф о радуге как дороге богов и мосте между Небом и Землей мы встречаем и в
японских традициях57, и, вне всякого сомнения, он существовал также и в
месопотамских религиозных представлениях58. Кроме того, семь цветов радуги
отождествлялись с семью небесами - эту символику мы встречаем в Индии и
Месопотамии, а также в иудаизме. На фресках из Бамьяна (Bamiyan) Будда
представлен сидящим на радуге о семи цветах59, что означает, что он проникает
через Космос, точно так же, как в мифе о Рождении он проникает через семь
небес, делая семь больших шагов в Северном направлении и достигая "Середины
Мира", наивысшей вершины Вселенной.
Трон Бога окружен радугой (Апокалипсис, 4, 3), и этот символизм прослеживается
вплоть до христианского искусства Возрождения60. Вавилонский зиккурат (башня)
иногда представлялся семью цветами, символизирующими семь небесных
регионов; переходя с этажа на этаж, можно было достичь вершины космического
мира (см. мой Traite..., p. 102). Подобные идеи мы встречаем в Индии61 и, что еще
более существенно, в австралийской мифологии. Всевышний Бог камилароев,
вираджуров и эуахлаев живет в наивысшем небе, восседая на кварцевом троне
(Traite, p. 47); Бунджил, Наивысшее Существо кулинов, пребывает над тучами
(ibid., p. 48). Мифические герои и знахари взбираются к этим небесным
Существам, используя, помимо других средств, и радугу.
Как мы помним, ленточки, используемые в бурятских посвящениях, называются
"радугой": обычно они символизируют путешествие шамана в Небо62. Рисунки
радуги, представляемой как мост на Небо, есть на шаманских бубнах63. Наконец, в
тюркских языках радуга также имеет значение "мост"64. У юрако-самоедов
шаманский бубен называется "луком": благодаря его магическим свойствам
шаман, как стрела, переносится на Небо. Кроме того, есть основания считать, что
тюрки и уйгуры считали бубен "небесным мостом" (радугой), по которому шаман
осуществлял восхождение65. Эта идея относится к сложной символике бубна и
моста, из которых каждый представляет другую формулу того же экстатического
опыта: восхождения на Небо. Именно через музыкальную магию бубна шаман
может достичь наивысшего Неба.
Австралийские посвящения
Как мы помним, в нескольких рассказах о посвящении австралийских знахарей,
где в центре внимания находилось символическое умерщвление и воскрешение
кандидата, лишь упоминалось о его вознесении на Небо. Но существуют другие
формы посвящения, в которых вознесение играет существенную роль. У
вираджуров наставник посвящения внедряет скальные кристаллы в тело неофита,
вследствие чего тот может видеть духов. Затем наставник провожает его к гробу,
и, в свою очередь, уже умершие дают ему магические камни. Кандидат встречает
также змея, который становится его тотемом и провожает его в недра земли, где
находится много других змеев: скользя по нему, они втирают в него магические
силы. После этого символического нисхождения в Ад наставник готовится к
введению кандидата в лагерь Баяме, Наивысшего Существа. Чтобы попасть туда,
они взбираются по веревке, пока не встретят Вомбу, птицу Баяме. "Мы проходили
через облака, рассказывал неофит, а с другой стороны было небо. Мы входили
через дверь, которая открывается и закрывается очень быстро и через которую
проходят знахари". Если дверь касалась кандидата, то он терял магическое
могущество и, возвратившись на землю, уже не сомневался в своей смерти66.
Перед нами здесь почти полная схема посвящения: нисхождение в низшие
пространства, после чего следует восхождение на Небо и получение шаманских
умений от Всевышнего Бога67. Дорога в высшие пространства трудна и опасна:
очень важно, например, попасть наверх во мгновение ока, прежде чем закроется
дверь. (Этот мотив характерен для посвящений, мы его встречаем и в других
регионах.)
В другом рассказе, также записанном Ховиттом, речь идет о веревке, с помощью
Тэги:
Шаманизм
Пирамида