свет проникает только внутренние начала духа (mentis), ибо эти начала так
устроены, что могут воспринимать этот свет; по мере того как он проникает в
них, они исполняются наслаждения, ибо все, что с небес наитствует и
приемлется, вносит с собой удовольствие и приятность. От этого источника
происходит настоящая любовь к истине, т.е. любовь к истине ради истины. Те,
кому свойственна эта любовь, находятся в небесном разумении и сияют на
небесах сиянием тверди небесной: они полны сияния, потому что истина, где бы
она ни была на небесах, дает свет (см. н. 132), а твердь небесная означает
по соответствию то внутреннее разумное начало, которое присуще небесному
свету. Те же, напротив, которые любят истину или ради мирской славы, или
ради небесной, не могут сиять на небесах, потому что они проникаются и
наслаждаются не небесным светом, а мирским и что этот свет на небесах, без
первого, есть сущий мрак. Тогда преобладает в уме (menti) человеческом мысль
о своей собственной славе, ибо она есть цель, ради которой он действует;
если же эта слава служит целью, то человек прежде всего смотрит на себя
самого, а истины, которые служат ему для его славы, считает только
средствами к достижению цели и пригодными для него орудиями.
Кто любит Божественные истины ради своей собственной славы, тот видит в
Божественных истинах себя, а не Господа, вследствие чего духовное зрение
свое, принадлежащее разуму и вере, он обращает от небес к миру и от Господа
к самому себе; вот почему такие люди находятся в свете мирском, а не в
небесном. По внешнему виду своему, т.е. перед людьми, они кажутся разумными
и учеными наравне с теми, что обретаются в небесном свете, потому что они
таким же образом выражаются, и даже иногда, судя по внешнему, с большей
мудростью, ибо они подстрекаются любовью к себе и умеют показывать, будто
они полны небесных чувств; но внутренний образ их, в котором они
представляются ангелам, совершенно иной. Из всего этого несколько видно,
кого должно понимать под именем тех разумеющих, которые будут сиять на
небесах, как светила на тверди. А кого следует разуметь под теми, которые
многих оправдывают и которые просветятся, как звезды на небесах, об этом
будет сказано теперь.
348. Под оправдывающими многих, т.е. под обратившими других к правде,
разумеются мудрые, а мудрыми на небесах называются те, что живут во благе;
во благе же обретаются там те, что немедленно прилагают Божественные истины
к жизни. Когда Божественная истина переходит в жизнь, она становится благом,
ибо она тогда переходит в волю и любовь, а все, принадлежащее воле и любви,
называется благом. Такие люди называются мудрыми, ибо мудрость принадлежит
жизни; но разумеющими, или разумными, называются те, что не прилагают
Божественные истины немедленно к жизни, но слагают их прежде в память,
откуда они впоследствии берут их и вносят в жизнь. Каким образом те и другие
различаются на небесах, можно видеть в главе, где говорится об обоих
царствах небесных, духовном и небесном (н. 20-28), и в главе, где говорится
о всех трех небесах (н. 29- 40). Обитающие в небесном царстве Господнем,
следовательно, в третьих, или самых внутренних небесах, называются
праведными, потому что они нисколько не приписывают правды (justicia) себе,
но всю правду относят к Господу, а правда Господня на небесах есть благо, от
Господа исходящее. Вот кто разумеется под теми, что названы оправдывающими,
т.е. обратившими к правде; говоря о них же, Господь сказал: Тогда праведники
воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мат. 13. 43). Сказано, что они
воссияют, как солнце, потому что они живут в любви к Господу, от него же
исходящей, и что под солнцем разумеется эта любовь (см. н. 116-125); даже и
свет, в котором они живут, и самые мысли их кажутся будто пламенными по той
причине, что они приемлют благо любви непосредственно от Господа как
небесного солнца.
349. Все те, что стяжали себе в мире разумение и мудрость, приемлются
на небесах и становятся ангелами, каждый по качеству и количеству своего
разумения и мудрости, ибо все, что человек приобретает на земле, он
сохраняет и уносит с собой после смерти: оно продолжает там расти и
пополняться, но только согласно степени его любви к истине и благу, а не
свыше этой степени. Те, в которых было мало любви и желания, получают мало,
но тем не менее столько, сколько могут принять по степени любви своей; те
же, напротив, в которых было много любви и желания, приемлют много. Сама
степень любви и желания служит как бы мерой, которая исполняется доверху,
поэтому более дается тому, у кого мера велика, и менее тому, у кого мера
меньше. Так делается потому, что любовь, от которой исходят наклонности и
желания, принимает все то, что отвечает ей, - вследствие чего любовь и
принятие соразмерны. Это самое разумеется в словах Господа: Ибо, кто имеет,
тому дано будет и приумножится (Мат. 13. 12; 25. 29). Мерою доброю,
утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше (Лук. 6.
38).
350. Все, любившие истину и благо ради истины и блага, принимаются на
небеса. Любившие их много суть те, что называются мудрыми, а любившие мало
суть те, что называются простыми; мудрые окружены на небесах большим светом,
а простые меньшим: каждый по степени любви своей к благу и истине. Любить
истину и благо ради истины и блага значит хотеть и исполнять их на деле, ибо
те, что хотят и делают, те любят, а не те, которые не хотят и не делают.
Первые суть и те, которые любят Господа и любимы им, потому что благо и
истина исходят от Господа и сам Он пребывает во благе и в истине, а затем и
в тех, которые волей и делом приемлют благо и истину в жизнь. Человек,
рассматриваемый в самом себе, есть также не что иное, как благо и истина,
находящиеся в нем, потому что благо принадлежит любви, а истина разуму, и
человек таков, каковы его воля и разум. Из этого ясно, что человек настолько
любим Господом, насколько воля его образовалась благом, а разум - истиной.
Быть любимым Господом значит также любить самого Господа, ибо любовь
взаимна, и тому, кто любим, Господь дает и любить.
351. В мире думают, что те, которые весьма сведущи в учении церковном и
Слове или в науках, глубже и острее видят истину, чем другие, что,
следовательно, в них более разума и мудрости; эти люди такого же мнения о
себе самих. Но теперь будет показано, что такое истинное разумение и
мудрость и что такое мнимое (spuria) и ложное.
Истинная мудрость и истинное разумение состоят в том, чтоб видеть и
постигать, что такое истина и благо, и затем, что ложь и что зло, и делать
между тем и другим должное различие силой внутреннего воззрения и
постижения. В каждом человеке есть внутреннее и внешнее*; внутреннее есть
все, что принадлежит внутреннему, или духовному, человеку, а внешнее все,
что принадлежит внешнему, или природному, человеку. По мере того как
внутреннее образуется и составляет с внешним одно, человек видит умом и
постигает. Внутреннее в человеке может образоваться только на небесах;
внешнее же образуется в мире. Когда внутреннее на небесах образовалось,
тогда оно влияет на внешнее, приходящее от мира, и приводит это внешнее к
Пирамида