сочеталась с ДЭВОЙ.
"Жар" и "неописуемая радость", как все видения вообще, являются бесспорным пробуждени-
ем КУНДАЛИНИ. Появление этого психического тепла так же как при световой медитации в
сердце или в АДЖНА-ЧАКРЕ, доказывает, что КУНДАЛИНИ также можно пробудить и из этих
центров. С другой стороны, медитация продолжается только в МУЛАДХАРЕ без предваритель-
ной подготовки ("сенситивность") посредством медитации в АДЖНА-ЧАКРЕ, почти десятиле-
тие, пока самый нижний центр не разовьется настолько, чтобы воспринимать видения – и для
пробуждения КУНДАЛИНИ, и для каждого другого действия мысли – вторая ступень видений
является безусловно необходимой.
Если световая медитация в сердце типична для ответвления МАНТРА-ЙОГИ, ответвления
всей ЙОГИ (МАХА-ЙОГА), то эта световая медитация в МУЛАДХАРЕ является следующим
разделом ХАТХА-ЙОГИ. Как только устанавливается жар в МУЛАДХАРЕ, то этот раздел
ХАТХА-ЙОГИ включается автоматически и не нуждается в дальнейшем упражнении, чтобы ус-
корить пробуждение из каких-либо соображений.
Следующий шаг – раздел ЛАЙЯ-ЙОГА – так же устанавливается автоматически. Упражняю-
щийся может, если ему угодно, чтобы достичь особых СИДДХИ в каждой отдельной ЧАКРЕ,
концентрироваться на каждом отдельном цветке лотоса – но это не является безусловно
необхо-
димым. АДЖНА-ЧАКРА, как местопребывание МАНАС-ТАТТВЫ (мыслительного элемента), в
которой вместе охвачены все более низкие ТАТТВЫ (стихии, элементы), имеет все эти
СИДДХИ, – и САХАСРАРА охватывает все ТАТТВЫ и доставляет все силы не только посред-
ством концентрации, медитации и экстаза (САМЬЯМА, как главный фактор РАДЖА-ЙОГИ), но
посредством только выражения воли (САНКАЛЬПА), просто через божественную ясность
(ПРАТИБХА) Я.
В этом отношении многозначительны слова Свами Рагхавананды: "Речь не идет о следующих
друг за другом медитациях на различных ЧАКРАХ. Если можно достигнуть успеха в концентра-
ции на одном центре, то энергии более низких центров привлекаются туда. Признак успешной
медитации состоит в том, что мышление мозга становится заметно сильнее, что ощущается по-
вышенная внутренняя радость, духовная сила, господство над своими чувствами, обращение
внимания вовнутрь и независимость от внешних вещей.
От нашего Гуру мы получаем одну медитацию и одну мысль и медитируем над ними в тече-
ние всей жизни и это углубляется и ведет в конце концов к наивысшему состоянию. Важным яв-
ляется как можно большее углубление одной медитации, а не нескольких медитаций." (Выписка
из одного письма Свамиджи).
Особой разновидностью этой практики, которая отчасти принадлежит к ЛАЙЯ-ЙОГЕ, а с
другой стороны, к МАХА-ЙОГЕ, является так называемая КРИЙЯ-ЙОГА.
Вот ее техника по словам Йогананды: "Подлежит использовать АДЖНА-ЧАКРУ в качестве
места вступительной медитации. АДЖНА называется Христовым центром или КУТАСТХА, и
она находится в пространстве между бровями. Глаза должны оставаться полуоткрытыми, в то
время как мышление должно быть сконцентрировано на этом месте (ЧАКРЕ).
В то же время часть внимания должна быть посвящена МУЛАДХАРЕ. Там следует произно-
сить мысленно ОМ и прислушиваться к звуку из этого центра. На полдюйма выше, в центре
крестца должно снова произноситься ОМ. Постепенно поднимаясь вдоль всего позвоночника с
концентрацией и произнесением ОМ в каждом центре, пока не будет достигнут Христов центр
или КУТАСТХА между бровями.
Затем часть концентрации опускается вниз по позвоночнику и делает остановку в каждом
центре, где мысленно повторяется ОМ."
Теперь мы переходим ко второму методу световой медитации в АДЖНА-ЧАКРЕ. Подгото-
вительной ступенью для нее является грубоматериальное созерцание Учителя. Если ученик еще
не знает своего Учителя, то он должен непосредственно переходить к световой медитации и со-
зерцать образ Учителя – сначала только его глаза, в солнечном диске, окруженные лучистым
светом, но значительно превосходящие своим блеском этот свет. Это является наилучшим приб-
лижением к чувству ожидания и одновременно стремлению увидеть лицо Учителя.
Само по себе это упражнение уже есть погружение (САМЬЯМА), о которой Патанджали го-
ворит: "Посредством погружения в свет вершины, приходит видение (ДАРШАНА) совершен-
ного (СИДДХА)." ("ЙОГА-СУТРА", III, 33).
СИДДХА есть тот, кто достиг совершенства в ЙОГЕ, таким образом он должен иметь все си-
лы (СИДДХИ), в противном случае он еще не достиг этого совершенства, как бы против этого не
пытались возражать. Конечно, он не должен выставлять свои силы напоказ, но обладать ими он
уже должен. Все совершенные йогины так же спонтанно применяли эти силы. Но тот , кто
прибегает к обычному высказыванию, что эти силы являются препятствиями в дальнейшем раз-
витии, действует не особенно убедительно.
Прежде всего, как же здесь идет речь о верхушке головы (родничке), когда мы должны кон-
центрироваться на АДЖНА-ЧАКРЕ? Хотя свет макушки головы является излучением
САХАСРАРА-ПАДМА, но в конечном безразлично, исходим ли мы от света между бровями или
от макушки – цель этой практики в любом случае есть "третий глаз" (ДЖНЯНА-ЧАКША),
который тем самым должен быть вызван к открытию, в противном случае каждое стремление
становится бесплодным.
Этот "третий глаз" обладает так же чудесными силами ЙОГИ – каждый из его тысячи лепест-
ков представляет в двадцатикратной степени повторение иой же способности, которая имеется
в соответствующем лепестке каждой другой ЧАКРЫ, и символически указывается посредством
той же буквы алфавита (БИДЖА-МАНТРА). Это, как и значение слов СИДДХА и СИДДХИ,
должны иметь ввиду те, кто слишком охотно говорят о презрении ко всем силам.
Если они слова Патанджали "ТЕ САМАДХАЙЕ УПАСАРГАВИЙУТХАВЕ СИДДХАЙАМ"
переведут именно точно и не будут схоластически цепляться за обычное значение этих слов,
примерно следующим образом: "Эти силы являются препятствием для достижения САМАД-
ХИ, но содействуют исходящему мыслительному началу…", то тогда они прочтут: "Эти силы
являются дополнительными средствами для САМАДХИ и для пробуждения,"
И если эти силы для пробуждения и для достижение наивысшей ступени в конце концов дол-
жны быть оставлены, то ведь сначала их следует достигнуть!
Как заметил однажды Свами Вивекананда: "Будда пренебрег троном – это было
действительно преображением, но для нищего, у которого ничего нет, не может быть речи о
преображении. Когда Патанджали, в связи с этим, отбрасывает силы, то он употребляет слово
ВАЙРАГЬЯ, которое означает просто "равнодушие". СИДДХА-йогин достигает всего посред-
ством ПРАТИБХА (интуиции). Это слово означает "свет" и происходит от глагола ПРАТИ-БХА
"какому-то духу ясно появиться", "духу стать настоящим". Презрение к этому было не просто
абструкционизмом! Из этого происходят все силы, которые приобретаются посредством рас-
крытия "третьего глаза"."
Свами Шивананда пишет: "В физическом мире знание вещей достигается посредством пяти
органов чувств. На духовной плоскости слышат, видят и осязают не при помощи обособленных
и ограниченных чувств. Так приобретают ДИВАЙЯ-ЧАКШУС, т. е. божественный глаз – совер-
шенно новую силу или способность. Посредством этого духовного глаза можно все слышать,
видеть, чувствовать и знать о предмете. В мыслительном начале перемешаны все виды чувств,
он является смесью всех органов. Он может слышать, видеть, чувствовать вкус, обонять, ося-
зать. Все это получается посредством выражения воли. Если думают о небесном существе, то
оно немедленно оказывается там, если думают о ком-либо, то он стоит немедленно перед тем,
кто думает. Для него не существует никакого расстояния, он читает мысли других. Обмен иде-
ями является очень быстрым. Известно прошедшее, так же будущее, человек обладает яснови-
дением и яснослышанием, и может одновременно проявляться в различных формах." ("Что про-
исходит с душой после смерти").
Тэги:
Медитация
Пирамида