Следовательно, наши умы одинаковы. Не так ли? Когда мы говорим об одинаковом
уме, подразумевается что речь идет об одном человеке, поскольку невозможно
иметь одинаковые умы двум людям. В логике это называется единая причина, и
она порождает единый ум. Разные причины порождают разные умы. Это приводит к
абсурдному выводу, который заключается в том, что если ваш ум охватывает все
познаваемое, то в эти объекты входит и то, что называется бодхичиттой, мыслью
о просветлении, и то, что называется страстью, гневом и так далее.
Получается, что мысль о просветлении и состояние страсти (или гнева) — одно и
то же. Следовательно, в вашем уме на одинаковых правах сосуществуют два
важных состояния, одно из которых называется страстью (или гневом), а другое
— великим состраданием, но это невозможно, поскольку эти два состояния
являются противоречащими друг другу, или, если пользоваться языком логики,
взаимоисключающими.
Вы говорите, что ваш ум безграничен и охватывает все познаваемое. Вот стоит
курильница. Охватывает ваш ум этот объект познаваемого или нет?
ИЗ ЗАЛА: Да, охватывает.
РИНПОЧЕ: Мы говорим, что ваш ум охватывает курильницу как объект
познаваемого. На основании чего ваш ум охватывает этот объект? На основании
зрительного восприятия или на каком-либо другом основании? Когда, следуя
этому рассуждению, мы говорим о том, что ваш ум охватывает этот
познавательный объект, то является ли это схватывание постижением этого
предмета? Охватывает ли ваш ум этот объект в следующем году?
ИЗ ЗАЛА: Охватывает!
РИНПОЧЕ: А охватывает будущее рождение?
Мы с вами остановились на четырех аспектах, или четырех положениях
рассмотрения Истины о страдании. Усвоение этих аспектов имеет очень большое
значение, поскольку это основа основ. Рассмотрение других вопросов учения с
точки зрения этих аспектов будет развивать ваше понимание все больше и
больше. Вот почему важно первоначальное понимание. Вы, начиная осуществлять
практику, садитесь и размышляете таким образом: "я обладаю этим телом, и это
тело непостоянно". Что значит: "Оно непостоянно"? Это значит, что после
своего возникновения оно начинает разрушаться и разрушается вплоть до
умирания. Как это происходит? От момента к моменту, без перерыва. И далее вы
проходите через все четыре положения в освоении Истины о страдании. А именно:
непостоянство, страдательность, затем Пустоту и отсутствие независимого "я".
Развивая привычку размышлять таким образом, повышая уровень этого размышления
и углубляя его, вы развиваете то, что называется практикой, а это и есть
самое значительное.
Шантидева — автор Бодхисаттвачаръяаватары — говорил о непостоянстве так:
момент за моментом, день и ночь происходит разрушение нашего тела вплоть до
смерти. И нет ни одного момента, который не вел бы к разрушению. Нет ни
одного довода, который бы отрицал это утверждение. Вот так нужно учиться
воспринимать непостоянство. И мы должны, размышляя и практикуя, проводить
анализ, начиная с вопроса о том, что есть непостоянство. И, обращаясь к своим
скандхам, к рассмотрению того, как проходит эта жизнь, день и ночь в
разрушении, мы приходим к заключению о том, что есть непостоянство. Какие
этому доказательства? Мы начинаем размышлять над собственной жизнью. На
примере жизни собственного тела мы осваиваем понятие непостоянства вплоть до
его прямого принятия. Эта тема осваивается таким образом: мы обращаемся к
себе с вопросом о том, что же такое непостоянство, а затем, воспроизводя
постоянно мысль: "Это есть непостоянство, то есть непостоянство", мы к этому
еще добавляем основание того, почему мы так думаем. Мы подкрепляем свои мысли
о том, что такое непостоянство, анализом, логическим анализом своего
понимания — вот это и есть практика. Вот это и называется в английском языке
медитацией, а по-русски — созерцанием. А вообще это называется практикой, то
есть освоением собственного способа существования. Освоение собственного
способа существования и мира вокруг себя таким образом, начиная с видения
ситуации, то есть в данном случае с непостоянства и логического обоснования,
почему это есть непостоянство, — вот это и является как объектом созерцания,
так и самим созерцанием, практикой.
Переходя к следующему объекту размышления, или практики, а именно к
страдательности, мы говорим о свойстве страдания, внутренне присущем
скандхам, — тому, чем мы обладаем. Наше тело, наделенное страдательностью, мы
можем назвать сансарой. Каково логическое основание такой внутренне присущей
нашим скандхам страдательности? Основанием является то, что наше тело
находится под властью кармы и аффектов. Находясь под властью кармы и
аффектов, не обладая ни малейшей независимостью, оно страдает.
Мы говорим о карме, то есть о взаимодействии поступков и результатов, и то,
что мы имеем сейчас в качестве нашего рождения, зависело от этой взаимосвязи
и проявилось в соответствии с тем, сколько мы накопили положительного или
отрицательного в этой самой взаимосвязи. Сегодняшнее наше рождение в большей
степени зависит от того, что мы делали в прежнем рождении, хотя и сегодня мы
определяем наше нынешнее существование нынешними деяниями. В это же понятие
страдательности, внутренне присущего нашему существованию свойства страдания,
входит понятие нечистоты, о котором мы говорили. Оно не объясняется отдельно,
вне этих четырех аспектов. Оно входит в аспект страдательности. И мы
внимательно исследуем все, что нас составляет, приходя к выводу, что, начиная
с макушки головы и кончая подошвами ног, нет ничего чистого в нашем теле, и
поэтому говорим о нечистоте нашего способа существования.
Пустота и отсутствие независимого "я". Что значат эти два положения? Пустота
как несуществование. Пустота, как нечто, не существующее по своей природе.
"Я" не может существовать по своей природе, потому что для этого нужно быть
независимым. Не зависимым от чего? Не зависимым от каких-либо причин и
условий. А поскольку наше существование зависимо от многих причин и условий,
то мы и говорим о несуществовании независимого "я".
Мы говорим: "Пусто по своей природе", то есть не существует по своей природе.
Продолжая, мы говорим о том, что если бы что-то существовало по своей
природе, то оно существовало бы независимо. Независимо от чего? От каких бы
то ни было причин и условий. А этот способ существования как раз и
основывается на многих причинах и условиях. Поэтому мы говорим о пустоте как
о несуществовании независимого "я", не зависящего от причин и условий.
"Не существует по природе", то есть "существует как зависимое". Существует
как зависимое, то есть как зависимое от причин и условий. Соответственно, не
существует как независимое, вне причин и условий.
Вот это малое понимание на основании услышанного, когда вы развиваете его в
своей практике, в созерцании, размышляя именно таким образом, вырастает в
большое понимание. От малого к большому, от малого к большому. И это и есть
практика. Практика Четырех Истин Святого.
Мы говорим: "Пусто по природе", "пустота", и обращаемся к изложенному сегодня
примеру с автомобилем. Пусто по природе. Автомобиль пуст по природе. Его
Тэги:
Медитация
Пирамида