рое мы называем своим телом, для проявления в сфере чувств и эмоций — другим
орудием, которое получило название астрального тела (на Востоке оно носит на-
звание Kama-Rupа, в буквальном переводе: тело желаний, которое есть проводник
наших страстей, способное — при известных условиях — отделяться от фи-
зического тела), для проявления в сфере мышления — телом мысли, так для выра-
жения в высших мирах человек обладает орудием, которому мы даем название ду-
ха, а на Востоке — название Buddhi. Для полного пробуждения этого орудия духа и
даны правила в книге «Свет на Пути».
В конце медленного эволюционного пути это орудие разовьется у всех
людей, но человек, одаренный сильной волей, может ускорить раскрытие своей
высшей природы, следуя тем психологическим методам, которые еще в глубокой
древности применялись в оккультных школах Востока.
На Западе не было до сих пор ни знания этих методов, ни представления о
производимых ими переменах в человеческой психике. На Востоке уже в глубокой
древности было известно, что человек — духовная сущность, облекшаяся в плоть
для приобретения опыта в низших мирах, с целью овладеть этими мирами и гос-
подствовать над ними, чтобы со временем стать одною из творческих Сил Вселен-
ной.
Этот путь постепенного облачения в плоть, медленного погружения духа в
материю, получил название инволюции (завертывание), а путь постепенного рас-
крытия духа из оков материи — эволюции (развертывание).
Из этого следует, что человек — существо сложное, состоящее из бес-
смертного духа, частицы Божественной Жизни, вечной и неистощимой, заклю-
чающей и себе в возможности (потенции) все божественные cвойства, и из смерт-
ного тела, подверженного истощению и медленно приспособляющегося к потреб-
ностям все более раскрывающегося духа. Отсюда — уверенность в мно-
гочисленных существованиях человека на Земле; ибо одна земная жизнь слишком
недостаточна для того, чтобы раскрылись все таящиеся в человеке возможности.
Для стихийного раскрытия этих возможностей дастся земная жизнь: пере-
живая ее снова, в различных условиях и на различных ступенях, человек, побуж-
даемый личным опытом и страданием, медленно, но верно подвигается вперед к
своему высокому назначению.
Но возможен иной путь, чрезвычайно ускоренный, но в то же время не
лишенный опасности. Древневосточные методы раскрывают этот путь, предупреж-
дая, что только человек, очистивший
себя от эгоизма и признавший свое бытие неотделимым от бытия остального мира,
может безопасно стать на этот путь ускоренного раскрытия своих высших духов-
ных сил.
Несомненно, что с развитием духовных сил человек приобретает власть
как над своей собственной природой, так и над окружающей его темной стихией,
которая для него перестает быть темной в силу расширившегося знания и вырос-
шей внутренней силы. Несомненно и то, что человек, вступивший в круг света, где
кончается его ограниченность, остается свободным: он может употребить расши-
рившийся предел своих способностей и сил для себя, для служения своему эгоизму:
это — путь налево, к разъединению и злу. Но если он эти же силы направит на бес-
корыстное служение миру, это — путь направо, к единству, к гармонии с мировым
законом, к добру.
«Свет на Пути» обращается к ученикам, избравшим правый путь, и только
к ним одним.
Самые первые строки книги остаются непонятными, если не осветить их
тем высоким духовным миропониманием, которым проникнута вся речь Учителя:
«Прежде чем очи увидят, они должны быть недоступны слезам».
Что это значит? Слезы, эта «влага жизни», вызываются кажущимися дис-
сонансами жизни: боль, страдание, несправедливость, одиночество, разочарование,
внезапные радостные эмоции — все эти потрясения нашей нервной системы и на-
шего сознания вызывают слезы.
Очи — поистине те окна, через которые смотрят на темные стихии миро-
вой жизни и нашей собственной природы. Темнота — самое верное определение
того отражения, которое мировая жизнь оставляет на очах нашей души. Отсюда —
слезы. Но наступают времена, когда сознание расширится, в темных стихиях за-
брезжится свет, он растет, темнота исчезает и, при занявшемся свете, сознание на-
чинает различать выступающий из темноты истинный смысл явлений: тот могучий
поток жизни, который стремит все живое к Единству, к Благу, к великой Цели.
Этот поток есть сама жизнь, т. е. движение, стремление, бесчисленные вибрации
жизни, взаимное соприкосновение разнородных сил и бесконечного разнообразия
форм, которое, вызывая и радость и страдания, служит к развитию всех сторон его
многогранного сознания. Но физическая объективная жизнь — не более как арена
опыта, внешний покров того потока, который дробит, размывает, дифференцирует
«жизнь — сознание», пока не вынесет его к конечной цели: к Самосознанию и
Единству.
Так смотрит мудрец на жизнь. И глядя так, он научается отделять свое ис-
тинное Я от стремительною потока жизни; он начинает смотреть на свое личное
существование как на орудие глубоко важных переживаний и научается отделять
свое Я от этого орудия, приучает себя смотреть со стороны на все страдания, радо-
сти и испытания, как свои, так и окружающей жизни. Потрясения, обиды и страда-
ния перестают мучить его. Окна его души светлы и чисты. Очи, не омрачаемые сле-
зами, прозревают в глубокий смысл явлений и в те светлые дали, к которым стре-
мится жизнь.
Но это состояние — не то настроение безучастия и оторванности от жиз-
ни, которое соединяется в нашем представлении с образом бесстрастного мудреца.
Это — результат внутренней культуры, результат покорения личности, которая яв-
ляется источником величайшей тревоги для человека и, победив которую, он вно-
сит равновесие, гармонию и спокойствие силы в хаос противоречивых стремлений,
изменчивых желаний и враждующих страстей своего стихийного внутреннего ми-
ра.
Вспомним, что самые высокие подвижники христианства, которые поис-
тине имели вместить в свое сердце страдания мира, были непоколебимы, смотрели
со светлым упованием на «пути Божий», и в душе их, несмотря на все ее чуткое
сочувствие скорбям, сохранялась тишина.
Второе положение: «Прежде чем ухо услышит, оно должно потерять свою
чувствительность».
Что это значит?
Как очи можно сравнить с окнами человеческой души, так же верно срав-
нение уха с той дверью, через которую мятежный шум временной жизни врывается
во внутреннюю крепость человеческой души, достигая до его истинного Я.
Его истинное Я — по миропониманию восточной философии — та вечная
сущность, ради развития которой до полноты самосознания и создан весь объек-
тивный мир. Несмолкаемый шум жизненного потока, его кажущийся разлад, стоны
страдания и крики радости, врываясь в открытые двери души, смущают дух чело-
века, нарушают тишину, которая необходима для высшего разумения. Суметь за-
Пирамида