Jean Marx, La l?gende arthurienne et le Graal, PUF, Paris, 1952.
Patrimoine litt?raire europ?en, tome 3, racines celtiques et germaniques, ?d. De Boeck
Universit?, Bruxelles, 1992, 798 pages.
Holger Pedersen, Vergleichende Grammatik der keltischen Sprachen, Band 1-2,
G?ttingen, 1909, 1913.
[Сокращенное и обновленное издание этой работы вышло на английском языке:
Henry Lewis and Holger Pedersen, A Concise Comparative Celtic Grammar (1937). Русск.
перевод этого издания: Г. Льюис, Х. Педерсен. Краткая сравнительная грамматика
кельтских языков. М., 1954].
Alwyn Rees, Brinley Rees, Celtic Heritage. Ancient Tradition in Ireland and Wales,
Thames and Hudson, London, 1961. Русск. перевод: А. Рис, Б. Рис. Наследие кельтов.
Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе. Пер. Т.А. Михайловой. М., 1999.
Rudolf Thurneysen, Die irische Helden- und K?nigsage bis zum siebzehnten
Jahrhundert, Halle, 1921.
Григорий Бондаренко
Лабиринт кельтской традиции.
Феномен кельтской цивилизации до конца не изучен, не понят и известен широ-
кой публике гораздо меньше, чем античность, Древний Восток или даже скандинавская
культура. Собственно, как ответ на такое пренебрежение кельтским фактором почти во
всех европейских странах, кроме Ирландии, и была написана книга Гюйонварха и Леру.
Начало кельтской цивилизации теряется в индоевропейской древности, «Кельтская им-
перия» эпохи Ла Тена простирается на территории большей части Европы, вплоть до
Малой Азии, ирландские монахи в раннее средневековье странствуют во имя Божие от
Исландии до Египта, а в наши дни кельтские меньшинства заявляют о себе на полити-
ческой сцене Европы. Все это – этапы развития одной цивилизации. Однако именно в
таких широких временных и географических рамках кельтской цивилизации и заключа-
ется основная проблема: можно ли говорить о каком бы то ни было цивилизационном,
культурном единстве галлов доримской эпохи, ирландцев христианского средневековья
и жителей современных кельтских регионов, часто забывших собственный язык? Можно
ли вообще говорить о кельтах и о «кельтскости»? Что является критерием – язык, рели-
гия, быт, стиль в изобразительном искусстве?
На эти вопросы чрезвычайно сложно дать ответ. Если авторы «Кельтской циви-
лизации» связывают «кельтскость» главным образом с религией и древней социальной
структурой индоевропейского происхождения, то с нашей точки зрения принадлежность
к кельтскому сообществу определяется целым рядом факторов, важнейшие из которых
– язык, духовная культура и самосознание. В любом случае, вряд ли кто-либо из спе-
циалистов может сейчас дать исчерпывающий ответ на вопрос, заданный в книге Гюй-
онварха и Леру: «Кто же такие кельты?» Когда мы сталкиваемся с кельтами, а особенно
с памятниками их духовной культуры, мы входим в запутанный древний лабиринт, дой-
ти до искомого центра которого, смогут только будущие поколения исследователей.
Вернемся к авторам книги. Чета кельтологов Кристиан Гюйонварх и Франсуаза Ле-
ру занимает довольно странное положение в современной науке. С одной стороны, К.-
Ж. Гюйонварх – признанный авторитет в области бретонской и в целом кельтской лин-
гвистики, экс-профессор кельтологии Ренского университета, Ф. Леру – уникальный и
оригинальный специалист в области континентальной кельтской религии и островной
мифологии. Гюйонварх и Леру в течение долгих лет были основными авторами и изда-
телями научного журнала Ogam – Tradition celtique (посвященного в основном галльской
археологии, кельтской лингвистике и мифологии). Однако многие исследователи и из-
дания не воспринимали всерьез этих бретонских ученых. В чём же причина? Во-
первых, надо напомнить, что Ogam был основан в конце сороковых бретонскими тра-
диционалистами геноновского направления, и наша уважаемая пара пользовалась тра-
диционалистской методологией в своих штудиях, в том числе в «Кельтской цивилиза-
ции». Во-вторых, можно упомянуть увлечение Гюйонварха и Леру теорией не столь по-
пулярного ныне Ж. Дюмезиля в социальной истории и мифологии. Такие «неполиткор-
ректные» взгляды ставят наших бретонских авторов на грань, за которой для особо
рьяных скептиков брезжат во тьме болотными огоньками кельтомания, оккультизм и
New Age.
Впрочем, традиционалистская школа сыграла свою роль в становлении взглядов
многих исследователей кельтской религии и мифологии в XX веке. С другой стороны
сами мифологи-компаративисты, близкие к традиционализму, тоже нередко обраща-
лись к кельтской тематике (другое дело, что их рассуждения и выводы часто были ос-
нованы на недостаточном знании всех нюансов предмета). Например, А. Кумарасвами
писал в некоторых работах о кельтских мифологических сюжетах. Его статья «Об урод-
ливой невесте» была посвящена мотиву уродливой госпожи в ирландском предании
«Приключения сыновей Эохайда Мугмедона» (Echtra mac Echdach Mugmed?in) . Кума-
расвами писал об уродливой госпоже этого предания как о воплощении ирландской бо-
гини Власти и приводил примеры подобных «сакральных браков» в других мифологиях,
азиатских и европейских.
В той же статье Кумарасвами высказал ряд мыслей о мифе и его изучении, кото-
рые позже были подхвачены многими кельтологами, и более других А. и Б. Рисами, П.
Мак Каной, К.-Ж. Гюйонвархом и Ф. Леру. А. Кумарасвами говорил о мифах как о «фи-
гурах мысли», а не «фигурах речи», подобно тому, как будущие семиотики скорее бы
определили мифы как «фигуры сознания». Далее Кумарасвами отрицал как историче-
ский, так и натуралистический подходы к изучению мифа: «Мифы – это не искаженные
записи исторических событий. Они не являются также метафорическими описаниями
природных феноменов... Напротив, такие феномены являются примерами мифа» .
Впоследствии Ф. Леру в своей ранней работе «Общее введение в изучение кельтской
традиции» тоже критиковала исторический подход к мифу и писала, что историцизм в
этой области является современным рационалистическим нововведением, ибо миф не
может быть локализован ни в пространстве, ни во времени.
Как я уже упоминал, наряду с Гюйонвархом и Леру два других кельтолога, вал-
лийцы братья Рисы, в своей интерпретации кельтских мифов использовали идеи А. Ку-
марасвами и других традиционалистов. Их книга «Наследие кельтов», недавно переве-
денная на русский язык, посвящена «традиционным преданиям» (traditional tales) Ир-
ландии и Уэльса . Когда Рисы и Гюйонварх и Леру говорят о социальных соответстви-
ях тех или иных мифов, они ссылаются на Ж. Дюмезиля, который в свое время сам пи-
сал о некоторых аспектах кельтской мифологии. Дюмезиль, в свою очередь, испытал
влияние традиционалистов, в особенности Рене Генона (см., например, его статью
«Друидическая традиция и письменность», где он рассматривает «борьбу Мирской
Власти (Pouvoir Temporel) за лишение друидов какой-либо юридической значимости» ).
Дюмезилевская теория трех функций в индоевропейских обществах долго доминирова-
ла и во взглядах специалистов- кельтологов. Сейчас ее все ожесточеннее критикуют со
всех сторон. При этом всегда следует иметь в виду, что как бы ни была изящна теория,
мифологи-компаративисты, как правило, не знают кельтских языков, древних или но-
вых, и слабо ориентируются в кельтских реалиях.
Пирамида