вверх внутри миров, то часть эгоизма, находящаяся в нем, а
также все те части
миров, которые он использовал для своего подъема, становятся
подобными первой
стадии, свойству Творца. Когда вся пятая стадия станет
подобной первой, все миры
придут к цели творения.
Духовным корнем времени и места является отсутствие света в
общей душе, где
духовные подъемы и спуски дают ощущение времени, а место
будущего заполнения
светом Творца дает ощущение пространства в нашем мире.
На наш мир последовательно влияют духовные силы и дают
ощущение времени, ввиду
изменения своего влияния. Поскольку два духовных объекта не
могут быть как один,
отличаясь своими свойствами, то они действуют один за
другим, сначала более
высокий, а затем более низкий и т.д., что дает в нашем мире
ощущение времени.
Для успешной работы по исправлению эгоизма в нас сотворены
три инструмента:
чувства, разум и воображение. Духовный материал и форма:
материал представляет
собой эгоизм, а форму его определяют противостоящие ему
силы, по аналогии с
нашим миром.
...Наслаждения и страдания определяются нами соответственно
как хорошее или
плохое. Но духовные страдания являются единственным
источником развития и
продвижения человека. Духовное спасение есть совершенство,
получаемое на основе
сильных отрицательных ощущений, воспринимаемых как
сладостные. Поскольку левая
линия возвращается к правой, чем сами несчастья, страдания и
давления
превращаются в радость, наслаждения и духовный простор.
Причина заключается в
том, что в каждом объекте существуют два противоположных
начала - эгоизм и
альтруизм, ощущаемые как отдаление или сближение с Творцом.
Тому много примеров
жертвоприношения в Храме. Жертвоприношения - курбанот от
слова каров -
сближение.
...Правая линия представляет собой саму суть духовного
объекта, в то время как
левая линия является лишь той частью эгоизма, которую он
может использовать,
присоединив к своим альтруистическим намерениям.
...Много чернил изведено философами в дискуссиях о
непознаваемости Творца.
Каббала, как наука, основанная на личном эксперименте
каббалистов, объясняет:
как мы можем говорить о познаваемости Творца, если не
познаем Его? Ведь уже это
определение говорит о какой-то мере познания. Поэтому
вначале требуется уяснить,
что подразумевается под понятием непознаваемости, или
понятием бесконечности -
каким образом мы можем утверждать то, что понимаем эти
категории.
Ясно, что если мы говорим даже о познании Творца, то
подразумеваем лишь
восприятие нашими органами чувств и разумом того, что
исследуем, подобно
исследованиям нашего мира. Кроме того, эти понятия должны
быть доступны каждому
в нашем мире, подобно любому иному познанию, а потому должно
быть в этом
познании нечто вполне ощутимое и реальное, воспринимаемое
нашими органами
чувств.
Отличие познания духовных объектов и самого Творца от
познания объектов нашего
мира - в сдвиге границ ощущения. Самая близкая граница
восприятия в органах
тактильных ощущений, когда мы непосредственно соприкасаемся
с внешней границей
исследуемого объекта. В слуховом ощущении мы уже не
соприкасаемся с самим
объектом вообще, а соприкасаемся с промежуточным,
передающим, третьим объектом,
например, воздухом, имевшим контакт с внешней границей
исследуемого объекта,
голосовыми связками человека или колеблющейся поверхностью,
передающей нам
звуковую волну.
Так и духовные органы чувств применяются для ощущения
Творца. Ощущение
соприкосновения, подобно тактильному, с внешней границей
называется пророческим
видением, а ощущение, опосредованное некой средой,
соприкасающейся, в свою
очередь, с внешней границей постигаемого, подобно слуховому
ощущению, называется
пророческим слухом.
Пророческое зрение считается явным знанием (как в нашем мире
мы желаем увидеть и
Пирамида