пещеры и т. п.). Весьма вероятно, что Преисподняя Эрлика переняла ирано-
индийские образцы; однако обсуждение этой проблемы слишком далеко увело бы
нас от нашей темы, и мы откладываем его для другого исследования.
Шаман - проводник душ (алтайцы, гольды, юраки)
Народы Северной Азии воспринимают потусторонний мир как обратное
изображение этого мира. Там все происходит так же, как и здесь, только
наоборот: когда здесь светает, на том свете темнеет (именно поэтому праздники
умерших проводятся после захода солнца: в это время они просыпаются и
начинают свой день); лету живых соответствует зима в стране умерших: когда на
земле мало дичи и рыбы, значит, их в избытке в потустороннем мире, и т. д.
Бельтиры вкладывают уздечку и бутылку вина в левую руку умершего - она
соответствует правой руке на земле. В Аду реки возвращаются к своим истокам. И
все, что перевернуто на земле, у мертвых находится в нормальном положении;
именно поэтому переворачивают предметы, оставляемые на могиле для
покойника, - если их вообще не разбивают: то, что разбито здесь, невредимо на
том свете, и наоборот57.
Обратное изображение подтверждается также в концепции нижних этажей
("препятствий", пудак, которые преодолевает шаман во время нисхождения).
Сибирские татары знают семь или девять подземных стран; самоеды говорят о
девяти слоях в глубине моря. Поскольку, однако, тунгусам и якутам неизвестны
эти подземные этажи, вполне вероятно, что татарская концепция имеет
экзотическое происхождение58.
Погребальная география народов Средней и Северной Азии довольно сложна,
поскольку она непрерывно подвергается искажающему влиянию религиозных идей
южного происхождения. Умершие направляются на север или на запад59. Но
встречается также концепция, согласно которой добрые возносятся в Небо, а
грешники спускаются под землю (например, у алтайских татар60); во всяком
случае, эта моральная оценка загробных дорог является, вероятно, довольно
поздним нововведением61. Якуты верят, что после смерти как добрые, так и злые
поднимаются на Небо, где их души (кут) принимают облик птиц62. Вероятно,
"души-птицы" садятся на ветви Мирового Древа, мифического представления,
которое мы встречаем повсюду. Но, с другой стороны, поскольку, по верованиям
якутов, злые духи (абасы) также являются душами умерших, но живут под землей,
то становится очевидным, что мы имеем дело с двоякой религиозной традицией63.
Встречается также концепция, согласно которой привилегированные особы, тела
которых сжигаются, возносятся вместе с дымом на Небо, где они ведут жизнь,
подобную нашей. Именно так буряты думают о своих шаманах, и то же верование
мы встречаем у чукчей и коряков (см. выше). Идея о том, что огонь гарантирует
небесную судьбу после смерти, подтверждается также верованием, согласно
которому пораженные громом возносятся на Небо. "Огонь", какой бы природы он
ни был, превращает человека в "дух"; именно поэтому шаманы считаются
"владыками огня" и становятся нечувствительными к раскаленным углям.
"Господство над огнем" или испепеление некоторым образом равнозначны
посвящению. Подобная идея лежит в основе концепции, согласно которой герои и
все, кто погиб насильственной смертью, попадают на Небо64; их смерть считается
посвящением. Зато смерть вследствие болезни может привести покойника только
в Ад, поскольку болезнь вызывают злые духи или умершие. Когда кто-то
заболевает, алтайцы и теленгиты говорят, что "его пожирают кормосы
(умершие)". А о человеке, который недавно умер, говорят: "Его съели кормосы"65.
По этой причине, когда гольды прощаются с только что погребенным покойником,
то просят его, чтобы он не забирал с собой вдову или детей. Желтые уйгуры
обращаются к покойнику так: "Не забирай своего ребенка с собой, не бери ни свои
вещи, ни свое имение!" А если вдова, дети или друзья умирают вскоре после чьей-
либо смерти, то телеуты считают, что умерший взял их души с собой66. Чувства по
отношению к умершим двойственны: с одной стороны, их чтут, приглашают на
погребальные трапезы, со временем их считают духами-покровителями семьи; с
другой же - их опасаются и принимают всякого рода меры предосторожности,
чтобы избежать их возвращения в мир живых. Эта двойственность приводит к
двум противоположным образам мысли и действия: недавно умершего опасаются,
а давно умершего почитают и ожидают от него покровительства. Опасения
относительно умерших объясняются тем, что вначале ни один покойник не
соглашается со своим новым существованием: он не желает отрекаться от жизни и
хочет возвратиться к своим. Именно эта тенденция вносит смятение в духовное
равновесие общества: еще не освоившись в мире мертвых, недавно умерший
старается забрать с собой семью, друзей и даже стада; он желает продолжать
свое грубо прерванное существование, то есть "жить" среди своих. Таким образом,
проявляется не столько злоба умершего, сколько неосознание им своих новых
условий, нежелание оставлять "свой мир".
Отсюда всяческие меры предосторожности - с целью сделать невозможным
возвращение умершего в селение: с кладбища возвращаются другой дорогой,
чтобы сбить с толку умершего, его могилу оставляют в большой поспешности и
после возвращения домой очищаются, на кладбище уничтожаются все
транспортные средства (сани, тележки и т. п.: все это будет служить умершим в их
новой стране), наконец, в течение нескольких ближайших ночей дороги, ведущие
в деревню, находятся под наблюдением, зажигаются костры67. Все эти меры не
мешают духам бродить вокруг своих домов в течение трех или семи дней68. В
связи с этим верованием вырисовывается еще одна идея: умершие окончательно
уходят в потусторонний мир только после погребального пиршества, которое
организовывается в их честь через три, семь или сорок дней после смерти69. По
этому случаю мертвым жертвуют продукты питания и напитки - их бросают в
костер, - посещают кладбище, убивают для жертвоприношения и съедают
любимого коня возле могилы покойника, а голову животного насаживают на кол,
который затем устанавливают непосредственно на могиле (хакасы, бельтиры,
сагаи, каргинцы и т. д.)70. Производится также "очищение" шаманом жилища
умершего. Эта церемония включает в себя, в частности, драматический поиск
души умершего и ее окончательное изгнание шаманом (телеуты)71. Некоторые
алтайские шаманы даже провожают душу умершего в Преисподнюю, и при этом,
чтобы их не распознали жители нижних стран, мажут себе лицо сажей72. У
туруханских тунгусов шамана призывают только в том случае, если умерший
слишком длительное время после погребальных церемоний навещает родные ему
места73.
Роль шамана в алтайском и сибирском погребальном комплексе хорошо
показывают упомянутые нами выше обычаи. Шаман становится необходим, когда
умерший задерживает свой уход из мира живых. В таком случае шаман выполняет
роль проводника душ: с одной стороны, он хорошо знает дорогу в Ад, поскольку
он сам ею неоднократно путешествовал; с другой стороны, только он может
поймать неуловимую душу умершего и отвести ее в новое обиталище. Тот факт,
что путешествие души с проводником предпринимается по случаю погребальной
трапезы или церемонии "очищения", а не непосредственно после смерти, по-
видимому, указывает на то, что в течение трех, семи или сорока дней душа
Тэги:
Шаманизм
Пирамида