они представляют двух змей или женщин (возможно, это одно и то же), которые были
схвачены распространяющимся огнем. Очевидно, мифы описывают неожиданное
возгорание травы (вероятно, в результате сол нечного зноя в конце жаркого сезона, когда
трава и листья высушены) и сйирепое, иногда незаметно подкрадывающееся
распространение тако го огня. Считается, что огонь распространяется под землей и выходит
на поверхность далеко в Уилуманга. Поэтому, когда бы здесь ни разра зился неожиданный и
необъяснимо возникший пожар, он всегда может быть приписан огню, разведенному
Уигауарой. Отсюда огонь распрост раняется на юговосток и возвращается к тому месту, где
Уигауара раз вел его, а затем распространяется на восток, сжигая по пути человека и собаку.
Двое из братьев Уигауары несли шкуры канмари, мифической водяной змеи, когда огонь
подхватил их и поднял вместе со шкурами высоко в небо, где они теперь видны как две
черные отметины на Млеч ном пути. Там же находится и сам Уигауара в виде третьей
черной отметины. Песня для добывания огня вращением палочек звучит так: Нека (мака)
такааба балу рари инья. Нека, или мака, это огонь, такааба означает вращение палочек; ос
тальные слова обозначают «песню». Есть еще одна песня, которая дол жна исполняться при
повествовании уларага и которая имеет отноше ние к добыванию огня: Анбалу ради мака
такааба андана Разжигание растет огонь вращение «песня». Другие песни прославляют
деяния Уигауары, добывшего и распростра нившего огонь. Так, когда он увидел, что огонь
разжегся, он спел Ару ринга ситалпива, с тем чтобы огонь распространился, и Арелина алета
терпа, с тем чтобы огонь поднялся выше. А следующая песня рассказы вает его собственную
историю: Мадтья кура аргура намба арурибара, вольный перевод которой звучит так:
палочка для добывания огня вы пала из его (Уигауары) руки, и, поскольку ветер скрыл ее
след, он поте рял ее и зарычал (малтья это рука, кура задуть след, аргура потерять, намба
выронить, арурибара он зарычал). Этот миф дает историческое и связанное с определенным
челове ком объяснение цвета некоторых камней в Макумба, отдельных чер ных пятен на
небе и возгорания травы. В нем находит отражение широ ко распространенное верование в
мифического водяного змея, который часто отождествляется с радугой и служит средством
для поднятия на небо. Наконец, что наиболее важно, этот миф выражает убеждение, что
гакая социально необходимая вещь, как огонь, имеет свой источник в потустороннем мире».
Жизнь без палочки для добывания огня не иьгслима: ни днем, ни ночью невозможно сидеть
или спать без костра. Огонь часто используется как символ брака: две палочки соединяются
своими концами и в таком положении сгорают это символизирует общий очаг мужчины и
женщины и их совместную жизнь. Я наблюдал, как прошедшему обряд обрезания юноше
вручается огонь, свидетель ствующий о достижении им стадии социальной зрелости, когда
он мо жет добывать огонь и быть за него ответственным. Именно потому, что огонь имеет
такое важное практическое и символическое значение, он становится центральным
элементом мифа, а его добывание выступает как священное ритуальное действие. Другими
словами, миф и обряд не просто дают объяснение, как добывается огонь, как если бы одного
тре ния для объяснения было недостаточно, но и свидетельствуют о боль шой социальной
значимости огня, о необходимости его тщательного оберегания во избежание, с одной
стороны, его потери, а с другой сто роны, небрежного использования, ведущего к
возникновению пожара. Третий миф принадлежит племени диери, обитающему к востоку от
озера Эйр. Палтира, герой времени сновидения (мурамура), украл камень для дробления и
большое каменное блюдо, но не смог поднять последнее, поэтому он спел песню, которая
вызвала порыв ветра, под нявший камень ему на голову, и отнес его вниз к Парачилна.
Песни, которые он исполнил, до сих пор поются, с тем чтобы вызвать ветер, причем разные
песни для разных ветров холодных, теплых, несущих пыль и т. д. Однако только люди, для
которых ветер является их мура мура или культовым тотемом, имеют привилегию исполнять
эти песни и достигают при этом успеха. Этот миф благодаря своему тотемическо му
контексту вносит в социальный порядок такие случайные явления, как ветры, не только
персонифицируя силу, послужившую их изначаль ной причиной, но и предоставляя
определенным тотемическим группам возможность такого ритуального отношения к ветрам,
которое допус кало бы установление определенного контроля над ними или, по край ней
мере, их понимание. Перенос каменного блюда в район Парачилна является
персонифицированным объяснением наличия там подходящего песчаника для
использования в качестве кремня. Этот миф свидетель ствует также о понимании того факта,
что эти куски камня состоят из того же самого песка, который переносится ветром в
северовосточной части Южной Австралии. Ежегодно диери и другие северовосточные
племена, включая такие дальние, как янтруванта на границе Квинсленда, отправляют
экспедиции на восточный склон хребта Флиндерс в район Парачилна за кусками этого камня
и за красной охрой. Последняя слу жит темой для длинной серии мифов и обрядов, которые
здесь, к сожа лению, не могут быть приведены. Эти мифы являются типичными для
Австралии. Они принадлежат к культовой жизни племени и, следовательно, являются
частью его свя щенной литературы. Как правило, они связаны с определенными осо
бенностями ландшафта, которые благодаря им становятся священны ми и запретными для
всех, кроме полностью посвященных, но даже пос ледние должны подходить к ним, следуя
предписанным правилам. На сколько мне известно, они испытывают эмоциональное
возбуждение, когда совершают это. Помимо того, что мифы открывают путь в эпоху
сновидений и являются средством жизни, они выполняют некоторые Другие функции, хотя
совсем не обязательно, что любой миф выполняет все эти функции. Мифы дают объяснение
происхождению природных явлении, объек тов, животных и растении, а также
возникновению социальных инсти тутов и обычаев. Иногда это называют этиологической
функцией ми фологии. В отношении ее уместно сделать два замечания. Если бы мы задались
целью исследовать все мифы аборигенов, а нам сейчас из вестно содержание многих сотен
мифов, мы обнаружили бы, что почти все они имеют отношение к обычным природным
явлениям, животным и растениям; только в немногих из них дается объяснение необычному,
катастрофическому или ужасному. Как в случае тотемизма, так и при мифологическом
объяснении интерес аборигенов обращен к обычному и регулярному. Второе замечание
касается такой особенности мифоло гического объяснения, как олицетворение.
Разнообразные природные явления возникают в результате действий героев, предков и
животных в мифическом прошлом. Например, согласно мифу об огне, принадлежа щему
племени Вонконгуру, груда черных камней представляет собой преобразованные тела
сожженных в наказание мужчин и женщин, или, как в мифе племени арабана, озеро Эйр
было создано охотником, бро сившим на землю шкуру кенгуру. Точно так же эти и другие
мифы дают историческую и связанную с эпохой сновидений санкцию обычаям, за конам и
обрядам, от которых, считается, зависит сплоченность и благо получие племени. Это
означает, что мифы, объясняя происхождение явлений, в то же самое время имеют
исторический характер. В связи с этим не следует игнорировать возможность сохранения в
этих священных мифах памяти о действительных исторических событи ях и их
последствиях, хотя последние могут быть изображены символи чески и в определенной
степени искажены. Мифы племен Центральной Австралии о культурных героях,
установивших обряд обрезания и принесших каменный нож, и мифы Восточной Австралии,
рассказыва ющие о странствиях небесных культурных героев с северовостока на юг и
югозапад, во время которых они вводили элементы культуры, служат примерами таких
исторических мифов. В этих мифах, как и в пересказанных выше, содержится объяснение,
как возникли те или иные особенности местного ландшафта, но вполне возможно, что речь
здесь идет не столько об их объяснении, сколько об освящении этих мест и о превращении
их в памятники деяниям героев и предков и их социальным и ритуальным учениям. В
некоторых племенах туземцы и в наши дни устанавливают камни в память о важных
событиях. Мифология отражает значение и социальную важность различных животных,
Скачать книгу [2.95 МБ]
Пирамида