растений, объектов, природных явлений, исторических со бытий и социальных институтов,
причем делает это как прямым, так и косвенным образом. Темой мифа становится не все, что
угодно, а, как правило, только те вещи, которые приносят пользу или вред обществу. К ним
относятся пригодные в пищу животные и растения, церемониала ные объекты (например,
красная охра, жемчужная ракушка, чуринга), важные природные явления, такие, как луна,
солнце, дождь, наводнение, ветер, огонь, насекомые и маленькие птички, роль которых в
социальной жизни определяется или их непосредственной связью с человеком (мос киты),
или тем фактом, что они являются представителями природных явлений (например, в
Центральной Австралии ржанка с крыльями в виде шпор принимает участие в ритуале
благодаря тому, что является предвестником дождя). Кроме того, в область значимого для
мифа по падают объекты материальной культуры (топоры, сети и т. д.), соци альные
институты и, наконец, то множество событий, которые имеют особенно важное значение для
племени, а именно: происхождение, рож дение и смерть человека. Таким образом,
аборигены не стремятся объяснить происхождение всего находящегося на небесах и на
земле, а только тех вещей, природ ных или созданных трудом, личных или социальных, с
которыми связа на их жизнь. Ив этом аборигены похожи на большинство из нас. Но все же
они интересуются происхождением вещей не самим по себе, а по скольку оно обеспечивает
санкцию или образец для повседневной жиз ни. Реальной жизненной проблемой для
аборигена является добывание средств существования. Как мы уже отмечали, жизнь
занимающихся собирательством состоит в приспособлении к природе, к животным,
растениям, природным объектам и явлениям, от которых они находят ся в абсолютной
зависимости. Они не могут приспособиться к природе, подчинив ее с помощью прикладной
науки, поскольку они знают очень немного о законах природы. Более того, они осознают,
что не способны ни взять под контроль случайности жизни, ни сохранить регулярный и
обычный порядок смены времен года и обеспечить плодородие с помо щью своих навыков и
умений. Однако у них есть альтернатива, спасаю щая их от беспомощности и апатии, я имею
в виду взгляд на природу как на систему личностных сил и существ, которые могут быть
включе ны в нравственный и социальный строй и о которых аборигены, как члены общества,
могут иметь сокровенное знание. Они достигают это го с помощью мифологии, олицетворяя
различные объекты, животных и растения и строя свои действия в отношении этих
«персонифициро ванных» существ по аналогии с теми отношениями, которые сложились
между членами племени. Они относятся к этим существам с уважением и посвящают им
разнообразные ритуальные действия. Это опять вплотную подводит нас к тотемизму, хотя
следует пом нить, что аборигены совершенно независимо от тотемизма соблюдают
разнообразные табу в отношении определенных животных и растений. Эти запреты, как
правило, имеют временный характер и связаны с воз растом, полом, рождением ребенка,
инициацией или трауром. Однако тотемизм предполагает, что между человеком,
животными, растениями и природными объектами существуют неразрывные узы родства и
свя зи церемониального характера, на которых основываются ритуальные действия. А это, в
свою очередь, опирается на мифологический принцип олицетворения. Другими словами,
мифология служит объяснением тому, что имеет место в тотемизме, когда природный мир
ставится в упорядо ченные родственные отношения с миром людей, когда и тот, и другой
мир подразделяется на общие фратрии, кланы и группы. Тотемизм предполагает единую
жизнь человека и природы; мифология же гово рит, что эта жизнь носит личностный или
квазиличностный характер. Таким образом, мы опять оказались перед спиритуалистическим
(анимистическим или личностным), тотемическим и историческим представлением
аборигенов о жизни представлением, которое по зволяет им сделать свою судьбу свободной
от любого непреодолимого страха и неопределенности. Говоря в предыдущей главе о
различии восточных и западных ри туалов инициации, я упомянул верование в небесных
культурных героев, характерное для восточного ритуала. Это верование заслуживает осо
бого упоминания, поскольку оно оказывает несомненное влияние на тех, кто его
придерживается. Представляется, что, с одной стороны, это верование связано с ритуалом
инициации, а с другой стороны, имеет отношение к посвящению в знахари. У большинства
племен Квинслен да. Нового Южного Уэльса и Виктории оно стоит над всеми остальны ми
верованиями и мифами. Байаме, Дарамулун, Нурундере, Бунджиль, Кони, Бирал вот
несколько имен, под которыми небесный герой был известен ранее и выступает сейчас в
различных районах. Как правило, считается, что небесный герой привел племя в место его
настоящего расселения и создал особенности ландшафта такими, какими они явля ется
сегодня. Он принес людям разнообразные предметы материаль ной культуры, дал
социальные законы и, кроме того, учредил обряды инициации, во время которых
посвящаемые получают первое реальное знание о небесном герое и узнают его тайное имя.
Даже в наши дни ци вилизованные аборигены будут держать в секрете это имя от посторон
него человека. Небесный герой все видит и знает, хотя и находится на небе, которое часто
изображается наделенным большим количеством кварцевых кристаллов и свежей воды. Я
думаю, тайная земли инициа ции в Новом Южном Уэльсе, в частности меньшее кольцо
Бора, репре зентирует этот небесный мир. Прошедший посвящение мудрец, обычно
известный как знахарь, может посетить эту небесную землю и увидеть чтолибо, связанное с
Байаме. И наконец, усопшие уходят туда, т. к. им на это дается право на основании их
инициации. Насколько я понимаю этот вопрос, а я обсуждал его с несколькими
посвященными, небесный герой соответствует герою тайных религиоз ных сообществ,
таинства которых корнями уходят в древние культы, возраст которых насчитывает
несколько тысяч лет. Я готов поверить, что они исторически связаны не важно, в результате
каких событий эти древние культы были переданы австралийцам. Инициация и тайная
жизнь распространены по всей Австралии, и хотя в центральных и се верных частях
Австралии верование в небесного героя перестало суще ствовать или было оттеснено на
задний план тотемическими героями, духи которых привязаны к земле, тем не менее
тщательное исследова ние наводит на мысль, что и здесь в прежние времена инициация
служи ла источником знания о небесном герое и открывала путь в его мир. На северозападе
Австралии герои, научившие туземцев делать трещотку и учредившие церемонии
инициации, считаются принадлежащими небу. В Центральной Австралии широко
распространен миф о неполностью сформированных существах, который, я думаю,
указывает на обряд инициации, совершаемый над посвящаемыми, и в этом мифе герой и
исполнитель приходят с неба. В веровании племени кайтиш (расположенного к северу от
аранды) небесное существо очень заинтересовано в размахивании трещоткой, которая
служит символом небесного героя в ритуалах восточных авст ралийцев, и, кроме того,
считается, что это существо совершает иници ацию в небесном мире, которая, безусловно,
является прототипом об рядов, выполняемых на земле. В некоторых мифах западных племен
аранда и лоритья говорится, что герои эпохи сновидений прежде были связаны с небесным
миром и могли подняться на небо по горе. Однако небесный герой снизил гору, и поэтому
тотемические герои эпохи сновидении вынуждены были остаться на земле. Согласно мифам
племени кайтиш, небесное существо существовало до эпохи сновидений. Воз можно, это
отражает историческую последовательность событий в этом районе и во всех центральных,
северных и северозападных райо нах. Видимо, вначале инициация открывала доступ к
верованиям и об рядам, связанным с небесным героем, но впоследствии она включила в себя
и культовый тотемизм с его мифами о героях эпохи сновидений, которые во многих
племенах, насколько позволяет судить наше знание, заслонили первоначальные верования и
ассоциации. Я думаю, нет необходимости перечислять дальше свидетельства в пользу
существования верования в небесного героя или исследовать весь комплекс верований и
обрядов. Нас здесь не интересует проблема взаимопроникновения этих двух множеств
верований, и мы не видим необходимости вдаваться в детальное рассмотрение верований,
Скачать книгу [2.95 МБ]
Пирамида