связан ных с небесным героем. Здесь достаточно будет отметить, что небесно го героя
обычно называют отцом или всеобщим отцом, что его симво лом является трещотка и что он
был и остается санкцией для важней ших законов, обычаев и обрядов. Если в Центральной и
СевероЗапад ной Австралии достаточно назвать обычай именем алтьира, джугур, унгуд, т. е.
связать его со сновидением, чтобы придать ему решающий и бесспорный авторитет, то в
Восточной Австралии для обеспечения обычаю точно такой же санкции достаточно указать:
«так сказал Байа ме». В заключение отметим, что мифы, в которых фигурирует небесный
герой, выполняют ту же самую этиологическую, историческую и соци альную функцию, что
и мифы о героях эпохи сновидений. Представляя эти мифы в символе и ритуале, аборигены
получают доступ в священ ный животворный мир, который на этот раз находится на небе.
Пятьдесят лет назад профессор Болдуин Спенсер записал миф о мифической женщине, от
которой ведут свое происхождение племена западного Арнемленда, ав 1937 году профессор
У. Л. Уорнер опублико вал мифы и обряды северовосточного Арнемленда, в которых главны
ми действующими лицами выступают женщины и огромный змей. Од нако только в
последнее десятилетие мы начали понимать значение великих мифов и обрядов,
распространенных в северных районах Се верной территории. Основными действующими
лицами этих мифов являются мать, или богиня плодородия, и змейрадуга, которые имеют
тенденцию сливаться. В районе Аллигаторных рек в западном Арнем ленде основным
является миф о «нашей матери из древнейших времен». Она пришла на север с островов
вместе со своим мужем. При своем пу тешествии по материку она в разных местах оставляла
духовдетей, которые дали начало различным племенам. Она распределила между ними
языки и территории. Миф варьирует, но безусловно одно что есть только «одна мать для
всех людей». В племени нгурлмак при совер шении священного ритуала исполняется песня,
повествующая о ее путе шествии по территориям племен. В этом ритуале используется
полое бревно, убар, которое непрерывно избивается и которое символизирует ее чрево, а
барабанные удары изображают ее голос, зовущий людей в священную землю. В некоторых
вариантах этого мифа священной зем лей считается чрево матери, а сам ритуал относится к
ритуалам второго рождения. Более того, мать начинает отождествляться со змеейраду гой,
поскольку в этом ритуалемифе речь идет о человеке, который превращается в змеюрадугу и
прячется в полом бревне, с тем чтобы укусить «обещанную» ему женщину, которая
отказывается стать его женой. Намного более распространенным является культ Кунапипи.
Связанная с ним территория охватывает север Австралии от Ропера и устья реки Виктория
до Борролула, НьюкаслУотерс и берегов реки Верхняя Виктория. А за последние три
десятилетия этот миф распространился почти по всему Арнемленду, вплоть до Фицмориса и
окрестностей Дарвина, и проник далеко на северовосток. Отдельные элементы мифа и
ритуала, связанного с этим культом, в последние годы распространились по восточному
Кимберли до реки Форрест (культ тьянба) и до побережья северного Кимберли
(модифицированный ритуал курангара). Кунапипи, известная также, как Мумина и Кадьяри,
а для непосвященных как «старуха», путешествовала с группой героев и героинь
(мунгамунга). Она дала начало мужчинам и женщинам и своими ритуальными действиями
вызвала появление животных и растений. Ее путь расчищался змеемрадугой, который
символизирует штормы, прокладывающие дороги среди деревьев и заставляющие потоки и
ручьи находить свой путь к реке или морю. Этот змей подготавливает также путь, по
которому предсуществующие потоки и ручьи находят свой путь к реке или морю. Этот
духребенок входит в чрево матери. В ритуале используется изогнутый ров, изображающий
чрево Кунапипи, на стенах которого рисуются два змеярадуги, самец и самка. Кроме того,
красная змея изображается на высоком заостренном предмете, который сооружается в месте
проведения церемонии как санкция учения, передаваемого посвященным. В конце таких
церемоний этот предмет, Эрмалиндье, сжигается на краю рва и сваливается в него. Эту
почерневшую, обуглившуюся фигуру можно видеть и недели спустя. Проходящего обряд
посвящения также заставляют войти в это «чрево», из которого он должен впоследствии
«родиться вновь». Кроме того, ему дают трещотку, и, когда он ею размахивает, в нее входит
его духдвойник, или «деревянный призрак», поскольку этот кусочек дерева символизирует
не только голос матери, но и ее чрево. В момент второго рождения посвящаемый оставляет
эту трещотку во рве вместе со своим «деревянным призраком». Когда эта деревяшка
превратится в труху, его «призрак», или двойник, уйдет в свое обиталище духов и будет
ждать там своей «телесной души». Эти две «души» воссоединятся, когда впоследствии после
смерти этого человека ритуал Кунапипи будет совершен его сыном или другим
родственником. Похожие идеи выражаются в большом цикле мифов северовосточного
Арнемленда, посвященных Джункгова. Эти герои и героини пришли с острова мертвьрс
Бералку, расположенного далеко на востоке. Они принесли с собой священные палочки,
которые называются рангга и которые символизируют хвост игуаны и деревья. С их
помощью предводитель Джункгова вызвал потоки воды и рост животных и деревьев. Эти
рангга хранились в большом конусообразном мешке, символизирующем чрево. И более
того, народ, которому сестры Джункгова дали начало, тоже был рангга, и поскольку телам
людей придано сходство с этими предметами, после смерти человека от рангга нужно
ритуально избавиться. Эти обряды, которые в основном имеют отношение к плодовитости
человека и природы, сейчас исполняются мужчинами, хотя первоначально они входили в
компетенцию женщин. Другим важным мифологическим циклом является цикл о сестрах
Ваувалук и самке каменного питона Юлунгова, принадлежащий племенам, обитающим в
восточной части северного побережья Арнемленда. Совпадая в общих чертах с указанными
выше мифами, этот цикл приспособил Нгурлмак (или Убар) и Кунапипи для своих ритуалов.
Здесь также присутствует очень «высокий» Ябудурува из юговосточной и центральноюжной
части Арнемленда и из района к югу от Борролула. К числу отличительных черт этого
ритуала относится полное отсутствие пения, использование деревянных гонгов,
выразительные сцены, изображающие оживание бездыханного, похожая на улей хижина,
которая символизирует «мать», или «богиню», и в которой хранятся священные символы. Во
время ритуала они торжественно показываются, а в последнюю ночь женщины
укладываются спать на краю таинственной земли, кладя под голову «хвосты» игуаны
(сделанные из коры). На рассвете они возвращаются в лагерь, неся эти подушки как
пылающие. В некоторых культах (прежде всего, в культах Кунапипи и Нгурлмак) идея
материпрародительницы, или матери плодородия, выражена более отчетливо, чем в других.
Однако внимательное исследование ритуалов и мифологии, символов и их значений, с
учетом того акцента, который делается на рождении и втором рождении, и той
тщательности, с которой держатся в секрете «таинства», показывает, что перед нами
религиозный комплекс, аналогичный древним культам материпрародительницы,
распространившимся много веков назад на юг, юговосток и запад из восточного
Средиземноморья. Верование в мать плодородия, возможно, было привезено в Арнемленд
изза моря. Несмотря на всю его привлекательность, оно оказалось распространенным только
в пределах северной половины Северной территории, т. е. в пределах тропиков, и не
проникло далее Макартура и реки Виктории. Возможно, его следует связать с регулярным
плодородием тропического влажного климата. В любом случае все эти культы имеют
огромное значение, и посвящение в них имеет для человека не столь уж низкую цену. Но эта
цена и не слишком велика, поскольку человек, прошедший обряд Кунапипи, Нгурлмак,
Джункгова и Ябудурува, знает, что та же самая церемония будет совершена для него после
его смерти, и поэтому его душе будет обеспечено дальнейшее существование и возможность
второго рождения. Поэтому человек еще при жизни заботится о том, чтобы его сын или
другой близкий родственник был допущен к этому культу и приобрел нужный опыт. Так,
мой старый друг из племени джауан, «знаток» культа Кунапипи, позаботился (в 1953 г.)
провести своего взрослого сына через ритуал Кунапипи, с тем чтобы тот впоследствии,
Скачать книгу [2.95 МБ]