на все приложенные усилия. В результате они делают вывод, что все объясняется
непостижимым отношением аборигена к болезни. Это факт. Поэтому имеет смысл дать
возможность аборигенам пользо ваться помощью как своих собственных знахарей, так и
наших врачей. Другой альтернативой является обращение за помощью к священнику,
который также имеет правильное представление о психической жизни аборигенов и может
оказаться полезным. Все сказанное мной о психической жизни имеет отношение как к
цивилизованным аборигенам, так ик тем, которые живут на окраинах колонии, т. е.
считаются «нетронутыми». Несмотря на разрушение мно гих обычаев, эти психические
верования упорно сохраняются и кажутся почти неискоренимыми. Но ведь и многие из нас
продолжают заигры вать с идеями телепатии и лечения болезней мыслью, и потребовалось
долгое время, прежде чем была принята микробная теория болезни. Аборигены не
ограничивают свои раздумья временем, связанным только с определенными событиями, они
имеют вечную тему для раз мышлений эпоху сновидений, мифологическое представление
кото рой они могут постоянно носить в уме. Нам следует постараться понять
* Аборигены используют микстуры, припарки, паровые ванны, жидкие мази, перевязки,
горячее и холодное. Некоторые из этих лечебных средств имеют определенное целительное
и лекарственное значение, хотя часто в целях большой эффективности их использование
сочетается с магическими действиями. психологический эффект, производимый на человека
обрядом посвяще ния, когда после дисциплинарной и некоторой другой подготовки он
впервые допускается к знанию эпохи сновидений. Вспомним также о том подавляемом
страстном желании, с каким он предвкушает тот мо мент, когда ему будет доверено
хранение некоторой части этого знания мифа, священного места или символа, или когда он
будет призван помо гать в совершении священного обряда. Абориген не только заучивает
миф в прозе или в более точных поэтических формах, со временем он должен прийти к
пониманию его значения тесной связи мифа с его родиной, с совершаемым ритуалом и с
социальной жизнью. Все это тре бует раздумий, хотя и совершаемых направленно и в
глубоком почтении. Как правило, достигнутое аборигеном понимание ничем не отличается
от понимания предшествующих ему людей, однако если возникают или принимаются новью
обычаи, то мифологические санкции и трактовки появляются в результате раздумий и
размышлений в бодрствующем состоянии или благодаря сновидению и толкованию
значения сна. Какова мифология аборигенов? Это не просто собрание историй, касающихся
солнца, луны, звезд и различных природных явлений, хотя все они фигурируют в мифе. Мы
склонны составлять неверное пред ставление о мифологии, черпая сведения из различных
книг, больших и маленьких, в которых нам предлагается собрание таких историй, совер
шенно не связанных с социальной, экономической и религиозной жиз нью племени.
Туземцы, безусловно, имеют выдуманные именно такие истории, но мифология
представляет собой очень важное социальное установление. Мы уже указывали, как в ней
описывается то, что считается историческим событием или процессом, и как она
обеспечивает авторитет современной социальной и ритуальной жизни. В действительности
мифология столь важна, что создаются специальные культовые со общества и группы,
несущие ответственность за ее передачу, интерпретацию и применение. Это означает, что
мифология это не только слова и истории, она связана с действием и жизнью, поскольку
культовые сообщества, тотемические группы на своих собраниях занимаются не только
повествованием и пением, но и инсценировкой мифов, и дела ют это, считая, что герои и
предки были действительными людьми и тотемными существами, и поэтому совершенные
ими деяния должны быть вновь воспроизведены в ритуале, а связанные с ними места следу
ет посещать и окружать заботой. Именно таким образом миф сохра няется. Цель всего этого
состоит в обеспечении благополучия племени через поддержание живой .связи с
созидательным временем сновиде ний. Другими словами, миф животворен. В большинстве
своем детали любого мифа важны только потому, что они дают человеку возмож ность
правильно пройти путь, ведущий в священное время сновиде ний, являющееся источником
жизни. Тщательное исследование мифов обнаруживает выполняемые ими дополнительные
функции и их тесную связь с социальной и экономичес кой жизнью аборигенов. В качестве
иллюстрации я приведу три мифа, взятые у племен северовосточной части Южной
Австралии. Первый миф принадлежит племени арабана, обитающему на западном побере
жье озера Эйр. Старая женщина, занимающаяся поисками пищи в районе Малу на около
озера Эйр, увидела большого кенгуру и захотела его убить. В этот момент из ее чрева
выскочил мальчик Уилкуда, видимо, так же, как детеныш сумчатого животного выскакивает
из маминой сумки, и стал преследовать кенгуру в западном направлении по тем местам, где
сейчас расположено озеро Эйр. Он остановился на ночлег вблизи фер мы Пик. На
следующее утро ему удалось убить кенгуру, и он положил его в костер в районе Нгурунана:
последнее означает место хвоста, по скольку нгурупа есть хвост. Это место расположено
вблизи Груды Кек вика. Затем Уилкуда заснул, а когда он проснулся, то вместо испеченно го
кенгуру обнаружил, что тот выбрался из костра и убежал. Уилкуда вновь стал преследовать
его, пока не настиг стада кенгуру около Куку на в верховьях притока Апкаринга. Ему
удалось отделить преследуемо го кенгуру от стада, поскольку он должен был убить именно
его. Придя в Тондина, он встретил свою нгаувили, т. е. по классифика ции сестру отца,
которая оказалась также двоюродной сестрой его ма тери. Он совершил с ней половой акт, и
поскольку она возмутилась его действием, он убил ее. Этот инцидент, помимо всего
прочего, выражает негодование, вызываемое в племени подобными половыми сношения ми,
означающими кровосмешение. Продолжая преследование, Уилкуда очень устал. Но тут
поблизос ти оказался старик, охотящийся с собакой. Увидев большого кенгуру и приняв его
за обычное животное, старик поймал его с помощью своей собаки, убил и снял с него шкуру.
Уилкуда подошел тогда к старику и сказал, что это его кенгуру, прибавив: «Ты можешь
съесть мясо, а шку ру отдай мне». Взяв шкуру, Уилкуда отправился в путь, возвращаясь на
восток. Дойдя до Гудуна (приток Гудана), он задумался, не сделать ли здесь озеро с
помощью шкуры, но маленькая птичка Юрийлья отговорила его, сказав, что люди должны
здесь ходить пешком. Поэтому он свер нул шкуру и пошел вниз по Нулкуна (приток
Нилкинна). Птичка опять удержала его от создания озера и сказала не расстилать шкуры,
пока он идет вниз по притоку Анна. Придя в местечко к востоку от притока Анна, Уилкуда
бросил шкуру, которая стала озером Эйр, а сам он пре вратился в камень. В очертаниях
этого камня можно увидеть его нож и мешок, в котором он нес шкуру, и довольно странно,
что в камне есть чтото похожее на кенгуру. Насколько мне известно, этот камень не является
обиталищем духов кенгуру. В Малуна имеется груда камней кенгуру, из которой возникают
кенгуру. Этот миф описывает и санкционирует запрет на определенные по ловые сношения,
отражает важность собак при охоте, дает объяснение различным особенностям ландшафта,
таким, как озеро Эйр, а также по казывает, что в героический век существовало различие
между обыч ными животными и теми, которые, подобно большому кенгуру, обла дали
особыми свойствами. Второй миф принадлежит племени Вонконгуру, обитающему к севе
ровостоку от озера Эйр. Здесь огонь является именем или «сновидением» (уларага)
культового клана. Этот факт свидетельствует о важном социальном значении огня.
Добывается огонь вращением палочек, и считается, что успех зависит от песни времен
сновидения, которая должна сохраняться людьми, унаследовавшими огоньсновидение от
своих отцов. Создателем огня во времена ударага был Уигауара, человеккот, проживающий
в местности к северовостоку от Макумба. Иногда его называют Макагакаба. Однажды этот
человек собрал волосы кверху и перевязал их веревкой. Будучи осмеян туземцами, он развел
огонь и сжег их, а в другой раз сжег группу людей в Макумба. Название реки и пастбища
Макумба происходят из этого мифа, поскольку мака есть огонь (макамба). Здесь с этим
мифом связывают множество черных камней, которые считаются останками сожженных
туземцев. В Уруру вора есть два прислоненных друг к другу камня, о которых говорят, что
Скачать книгу [2.95 МБ]