событий эти древние культы были переданы австралийцам. Инициация и тайная жизнь
распространены по всей Австралии, и хотя в центральных и се верных частях
Австралии верование в небесного героя перестало суще ствовать или было оттеснено
на задний план тотемическими героями, духи которых привязаны к земле, тем не менее
тщательное исследова ние наводит на мысль, что и здесь в прежние времена инициация
служи ла источником знания о небесном герое и открывала путь в его мир. На
северозападе Австралии герои, научившие туземцев делать трещотку и учредившие
церемонии инициации, считаются принадлежащими небу. В Центральной Австралии
широко распространен миф о неполностью сформированных существах, который, я
думаю, указывает на обряд инициации, совершаемый над посвящаемыми, и в этом
мифе герой и исполнитель приходят с неба.
В веровании племени кайтиш (расположенного к северу от аранды) небесное существо
очень заинтересовано в размахивании трещоткой, которая служит символом небесного
героя в ритуалах восточных авст ралийцев, и, кроме того, считается, что это существо
совершает иници ацию в небесном мире, которая, безусловно, является прототипом об
рядов, выполняемых на земле. В некоторых мифах западных племен аранда и лоритья
говорится, что герои эпохи сновидений прежде были связаны с небесным миром и
могли подняться на небо по горе. Однако небесный герой снизил гору, и поэтому
тотемические герои эпохи сновидении вынуждены были остаться на земле. Согласно
мифам племени кайтиш, небесное существо существовало до эпохи сновидений. Воз
можно, это отражает историческую последовательность событий в этом районе и во
всех центральных, северных и северозападных райо нах. Видимо, вначале инициация
открывала доступ к верованиям и об рядам, связанным с небесным героем, но
впоследствии она включила в себя и культовый тотемизм с его мифами о героях эпохи
сновидений, которые во многих племенах, насколько позволяет судить наше знание,
заслонили первоначальные верования и ассоциации.
Я думаю, нет необходимости перечислять дальше свидетельства в пользу
существования верования в небесного героя или исследовать весь комплекс верований
и обрядов. Нас здесь не интересует проблема взаимопроникновения этих двух
множеств верований, и мы не видим необходимости вдаваться в детальное
рассмотрение верований, связан ных с небесным героем. Здесь достаточно будет
отметить, что небесно го героя обычно называют отцом или всеобщим отцом, что его
симво лом является трещотка и что он был и остается санкцией для важней ших
законов, обычаев и обрядов. Если в Центральной и СевероЗапад ной Австралии
достаточно назвать обычай именем алтьира, джугур, унгуд, т. е. связать его со
сновидением, чтобы придать ему решающий и бесспорный авторитет, то в Восточной
Австралии для обеспечения обычаю точно такой же санкции достаточно указать: "так
сказал Байа ме". В заключение отметим, что мифы, в которых фигурирует небесный
герой, выполняют ту же самую этиологическую, историческую и соци альную
функцию, что и мифы о героях эпохи сновидений. Представляя эти мифы в символе и
ритуале, аборигены получают доступ в священ ный животворный мир, который на этот
раз находится на небе.
Пятьдесят лет назад профессор Болдуин Спенсер записал миф о мифической женщине,
от которой ведут свое происхождение племена западного Арнемленда, а в 1937 году
профессор У. Л. Уорнер опублико вал мифы и обряды северовосточного Арнемленда, в
которых главны ми действующими лицами выступают женщины и огромный змей. Од
нако только в последнее десятилетие мы начали понимать значение великих мифов и
обрядов, распространенных в северных районах Се верной территории. Основными
действующими лицами этих мифов являются мать, или богиня плодородия, и
змейрадуга, которые имеют тенденцию сливаться. В районе Аллигаторных рек в
западном Арнем ленде основным является миф о "нашей матери из древнейших
времен". Она пришла на север с островов вместе со своим мужем. При своем пу
тешествии по материку она в разных местах оставляла духовдетей, которые дали
начало различным племенам. Она распределила между ними языки и территории. Миф
варьирует, но безусловно одно что есть только "одна мать для всех людей". В племени
нгурлмак при совер шении священного ритуала исполняется песня, повествующая о ее
путе шествии по территориям племен. В этом ритуале используется полое бревно, убар,
которое непрерывно избивается и которое символизирует ее чрево, а барабанные удары
изображают ее голос, зовущий людей в священную землю. В некоторых вариантах
этого мифа священной зем лей считается чрево матери, а сам ритуал относится к
ритуалам второго рождения. Более того, мать начинает отождествляться со змеейраду
гой, поскольку в этом ритуалемифе речь идет о человеке, который
превращается в змеюрадугу и прячется в полом бревне, с тем чтобы укусить
"обещанную" ему женщину, которая отказывается стать его женой.
Намного более распространенным является культ Кунапипи. Связанная с ним
территория охватывает север Австралии от Ропера и устья реки Виктория до
Борролула, НьюкаслУотерс и берегов реки Верхняя Виктория. А за последние три
десятилетия этот миф распространился почти по всему Арнемленду, вплоть до
Фицмориса и окрестностей Дарвина, и проник далеко на северовосток. Отдельные
элементы мифа и ритуала, связанного с этим культом, в последние годы
распространились по восточному Кимберли до реки Форрест (культ тьянба) и до
побережья северного Кимберли (модифицированный ритуал курангара).
Кунапипи, известная также, как Мумина и Кадьяри, а для непосвященных как
"старуха", путешествовала с группой героев и героинь (мунгамунга). Она дала начало
мужчинам и женщинам и своими ритуальными действиями вызвала появление
животных и растений. Ее путь расчищался змеемрадугой, который символизирует
штормы, прокладывающие дороги среди деревьев и заставляющие потоки и ручьи
находить свой путь к реке или морю. Этот змей подготавливает также путь, по
которому предсуществующие потоки и ручьи находят свой путь к реке или морю. Этот
духребенок входит в чрево матери.
В ритуале используется изогнутый ров, изображающий чрево Кунапипи, на стенах
которого рисуются два змеярадуги, самец и самка. Кроме того, красная змея
изображается на высоком заостренном предмете, который сооружается в месте
проведения церемонии как санкция учения, передаваемого посвященным. В конце
таких церемоний этот предмет, Эрмалиндье, сжигается на краю рва и сваливается в
него. Эту почерневшую, обуглившуюся фигуру можно видеть и недели спустя.
Проходящего обряд посвящения также заставляют войти в это "чрево", из которого он
должен впоследствии "родиться вновь". Кроме того, ему дают трещотку, и, когда он ею
размахивает, в нее входит его духдвойник, или "деревянный призрак", поскольку этот
кусочек дерева символизирует не только голос матери, но и ее чрево. В момент второго
рождения посвящаемый оставляет эту трещотку во рве вместе со своим "деревянным
призраком". Когда эта деревяшка превратится в труху, его "призрак", или двойник,
уйдет в свое обиталище духов и будет ждать там своей "телесной души". Эти две
"души" воссоединятся, когда впоследствии после смерти этого человека ритуал
Кунапипи будет совершен его сыном или другим родственником.
Похожие идеи выражаются в большом цикле мифов северовосточного Арнемленда,
посвященных Джункгова. Эти герои и героини пришли с острова мертвьрс Бералку,
расположенного далеко на востоке. Они принесли с собой священные палочки, которые
называются рангга и которые символизируют хвост игуаны и деревья. С их помощью
предводитель Джункгова вызвал потоки воды и рост животных и деревьев. Эти рангга
Тэги:
Колдовство Чёрная магия
Скачать книгу [0.51 МБ]
Пирамида