вращением палочек, и считается, что успех зависит от песни времен сновидения,
которая должна сохраняться людьми, унаследовавшими огоньсновидение от своих
отцов.
Создателем огня во времена ударага был Уигауара, человеккот, проживающий в
местности к северовостоку от Макумба. Иногда его называют Макагакаба. Однажды
этот человек собрал волосы кверху и перевязал их веревкой. Будучи осмеян туземцами,
он развел огонь и сжег их, а в другой раз сжег группу людей в Макумба. Название реки
и пастбища Макумба происходят из этого мифа, поскольку мака есть огонь (макамба).
Здесь с этим мифом связывают множество черных камней, которые считаются
останками сожженных туземцев. В Уруру вора есть два прислоненных друг к другу
камня, о которых говорят, что они представляют двух змей или женщин (возможно, это
одно и то же), которые были схвачены распространяющимся огнем. Очевидно, мифы
описывают неожиданное возгорание травы (вероятно, в результате сол нечного зноя в
конце жаркого сезона, когда трава и листья высушены) и сйирепое, иногда незаметно
подкрадывающееся распространение тако го огня. Считается, что огонь
распространяется под землей и выходит на поверхность далеко в Уилуманга. Поэтому,
когда бы здесь ни разра зился неожиданный и необъяснимо возникший пожар, он
всегда может быть приписан огню, разведенному Уигауарой. Отсюда огонь распрост
раняется на юговосток и возвращается к тому месту, где Уигауара раз вел его, а затем
распространяется на восток, сжигая по пути человека и собаку. Двое из братьев
Уигауары несли шкуры канмари, мифической водяной змеи, когда огонь подхватил их
и поднял вместе со шкурами высоко в небо, где они теперь видны как две черные
отметины на Млеч ном пути. Там же находится и сам Уигауара в виде третьей черной
отметины.
Песня для добывания огня вращением палочек звучит так:
Нека (мака) такааба балу рари инья.
Нека, или мака, это огонь, такааба означает вращение палочек; ос тальные слова
обозначают "песню". Есть еще одна песня, которая дол жна исполняться при
повествовании уларага и которая имеет отноше ние к добыванию огня:
Анбалу ради мака такааба андана Разжигание растет огонь вращение "песня".
Другие песни прославляют деяния Уигауары, добывшего и распростра нившего огонь.
Так, когда он увидел, что огонь разжегся, он спел Ару ринга ситалпива, с тем чтобы
огонь распространился, и Арелина алета терпа, с тем чтобы огонь поднялся выше. А
следующая песня рассказы вает его собственную историю:
Мадтья кура аргура намба арурибара, вольный перевод которой звучит так: палочка для
добывания огня вы пала из его (Уигауары) руки, и, поскольку ветер скрыл ее след, он
поте рял ее и зарычал (малтья это рука, кура задуть след, аргура потерять, намба
выронить, арурибара он зарычал).
Этот миф дает историческое и связанное с определенным челове ком объяснение цвета
некоторых камней в Макумба, отдельных чер ных пятен на небе и возгорания травы. В
нем находит отражение широ ко распространенное верование в мифического водяного
змея, который часто отождествляется с радугой и служит средством для поднятия на
небо. Наконец, что наиболее важно, этот миф выражает убеждение, что гакая
социально необходимая вещь, как огонь, имеет свой источник в потустороннем мире".
Жизнь без палочки для добывания огня не иьгслима: ни днем, ни ночью невозможно
сидеть или спать без костра.
Огонь часто используется как символ брака: две палочки соединяются своими концами
и в таком положении сгорают это символизирует общий очаг мужчины и женщины и
их совместную жизнь. Я наблюдал, как прошедшему обряд обрезания юноше вручается
огонь, свидетель ствующий о достижении им стадии социальной зрелости, когда он мо
жет добывать огонь и быть за него ответственным. Именно потому, что огонь имеет
такое важное практическое и символическое значение, он становится центральным
элементом мифа, а его добывание выступает как священное ритуальное действие.
Другими словами, миф и обряд не просто дают объяснение, как добывается огонь, как
если бы одного тре ния для объяснения было недостаточно, но и свидетельствуют о
боль шой социальной значимости огня, о необходимости его тщательного оберегания
во избежание, с одной стороны, его потери, а с другой сто роны, небрежного
использования, ведущего к возникновению пожара.
Третий миф принадлежит племени диери, обитающему к востоку от озера Эйр.
Палтира, герой времени сновидения (мурамура), украл камень для дробления и
большое каменное блюдо, но не смог поднять последнее, поэтому он спел песню,
которая вызвала порыв ветра, под нявший камень ему на голову, и отнес его вниз к
Парачилна. Песни, которые он исполнил, до сих пор поются, с тем чтобы вызвать
ветер, причем разные песни для разных ветров холодных, теплых, несущих пыль и т. д.
Однако только люди, для которых ветер является их мура мура или культовым
тотемом, имеют привилегию исполнять эти песни и достигают при этом успеха. Этот
миф благодаря своему тотемическо му контексту вносит в социальный порядок такие
случайные явления, как ветры, не только персонифицируя силу, послужившую их
изначаль ной причиной, но и предоставляя определенным тотемическим группам
возможность такого ритуального отношения к ветрам, которое допус кало бы
установление определенного контроля над ними или, по край ней мере, их понимание.
Перенос каменного блюда в район Парачилна является персонифицированным
объяснением наличия там подходящего песчаника для использования в качестве
кремня. Этот миф свидетель ствует также о понимании того факта, что эти куски камня
состоят из того же самого песка, который переносится ветром в северовосточной части
Южной Австралии. Ежегодно диери и другие северовосточные племена, включая такие
дальние, как янтруванта на границе Квинсленда, отправляют экспедиции на восточный
склон хребта Флиндерс в район Парачилна за кусками этого камня и за красной охрой.
Последняя слу жит темой для длинной серии мифов и обрядов, которые здесь, к сожа
лению, не могут быть приведены.
Эти мифы являются типичными для Австралии. Они принадлежат к культовой жизни
племени и, следовательно, являются частью его свя щенной литературы. Как правило,
они связаны с определенными осо бенностями ландшафта, которые благодаря им
становятся священны ми и запретными для всех, кроме полностью посвященных, но
даже пос ледние должны подходить к ним, следуя предписанным правилам. На сколько
мне известно, они испытывают эмоциональное возбуждение, когда совершают это.
Помимо того, что мифы открывают путь в эпоху сновидений и являются средством
жизни, они выполняют некоторые Другие функции, хотя совсем не обязательно, что
любой миф выполняет все эти функции.
Мифы дают объяснение происхождению природных явлении, объек тов, животных и
растении, а также возникновению социальных инсти тутов и обычаев. Иногда это
называют этиологической функцией ми фологии. В отношении ее уместно сделать два
замечания. Если бы мы задались целью исследовать все мифы аборигенов, а нам сейчас
из вестно содержание многих сотен мифов, мы обнаружили бы, что почти все они
имеют отношение к обычным природным явлениям, животным и растениям; только в
немногих из них дается объяснение необычному, катастрофическому или ужасному.
Как в случае тотемизма, так и при мифологическом объяснении интерес аборигенов
обращен к обычному и регулярному. Второе замечание касается такой особенности
мифоло гического объяснения, как олицетворение. Разнообразные природные явления
возникают в результате действий героев, предков и животных в мифическом прошлом.
Тэги:
Колдовство Чёрная магия
Скачать книгу [0.51 МБ]
Пирамида