ление сравнительно позднее: это один из показателей той индивидуали зации
верований, какая проявляется и в самом культе личных покрови телей. Недаром оба
явления тесно связаны. Ведь сновидение сугубо субъективно и индивидуально. У
некоторых племен: квакиутлей, чину ков и у племен северной части Британской
Колумбии, способ приоб ретения личного покровителя указывает на сохранение связи с
тотемиз мом или родовыми культами. Каждый род имеет свой запас духовпо
кровителей, и только из их числа член рода может выбрать своего лич ного
покровителя. У племен на реке Томпсон и племени шусвап личный духпокровитель
иногда наследуется от отца.
Личный духпокровитель обозначается у разных племен разными именами. На языках
алгонкинских племен он называется манату слово, наиболее известное в литературе. Но
это слово имеет и другие разнообразные оттенки значения: им обозначается вообще все
сверхъестественное. Таковы же различные оттенки значения сиудакотского слова
ваканда, ирокезского аренда и пр. Американские этнографы иногда переводят эти
индейские слова английским medicine, что примерно соответствует русскому "зелье",
"снадобье" (отсюда medicineman знахарь). В американской и английской литературе
укоренилось и обозначение guardianspirit духхранитель. Оба выражения, однако, не
очень удачны: первое medicine слишком подчеркивает вещественную сторону
представления о личном покровителе, а второе guardianspirit наоборот, слишком
спиритуализирует его. Роберт Лоуи называет личного покровителя просто vision
видение.
Встречается ли культ личных духовпокровителей вне Северной Америки? Да, хотя и в
менее резко выраженных формах. Следы такого культа есть в Южной Америке у
рукуйеннов Гвианы, у некоторых племен Колумбии (бывшая провинция
Кундинамарка). В некоторых областях Центральной Америки (теперь Гватемала и
Гондурас) еще испанские авторы XVIXVII веков отмечали своеобразное поверье
индейцев (вероятно, группы майя) относительно нагуаля. Этим словом обозначали
обычно какоелибо животное, жизнь которого была таин ственным образом связана с
жизнью данного человека. Сообщения о "нагуалях" несколько расходятся. По
сведениям историка Эрреры, ин дейцы приобретали себе нагуаля следующим образом:
человек удалял ся в лес или к реке, где приносил в жертву (сверхъестественным
силам?) петуха или собаку, плакал и просил себе покровителя; затем он засыпал и во
сне видел то или иное животное или птицу, к которым обращался с просьбой о
покровительстве; позже то же животное являлось индейцу наяву, и с этого времени
между ними устанавливалась таинственная связь. Считалось, что без покровительства
нагуаля человек не может иметь успеха в жизни. Зато смерть нагуаля влечет за собой
неминуемо и смерть человека. Другие сообщения о нагуалях в некоторых частностях
расходятся с приведенным. Это поверье о нагуалях обнаружил у индей цев Гватемалы
немецкий путешественник Шерцер еще в 1850х годах.
Примечательную аналогию находит себе данная форма религиоз ных представлений в
Западной Африке: это те верования и обряды, ко торые обычно известны под именем
"фетишизма".
Термин "фетишизм", как говорилось во вводной главе, очень ши рокий и
расплывчатый: рассматривать фетишизм как специфическую форму религии нельзя,
ибо обозначаемые этим словом явления извест ны во всех религиях без исключения, и
они имеют в разных условиях весьма различный вид и смысл. Но фетишизм народов
Западной Афри ки явление довольно специфичное. Если прежние наблюдатели назы
вали с легкой руки Виллема Босмана (1705 г.) суммарно все ре лигиозные
представления и обряды западноафриканских негров фети шизмом, то новейшие
исследователи пытаются разобраться в этом воп росе внимательнее. Так, майор Эллис,
хорошо изучивший культуру и верования народов Гвинейского побережья, прямо
противопоставляет культ сухманов (суманов), т. е. фетишей, как чисто личный,
семейно родовому и общенародному почитанию предков и богов. Традицион ной и
господствующей религией является, по Эллису, именно культ об щеплеменных,
местнообщинных и семейнородовых божествпокрови телей бохсум. Но тот, кто не
удовлетворяется их помощью и защитой, может приобрести себе личного покровителя:
он идет в лес и там от особого духачудовища Сасабонсум, покровителя колдунов
получа ет сухман (фетиш) в виде какогонибудь камня или деревянной фигуры, которую
сам же вырезает. Затем он в течение трех дней испытывает сво его нового покровителя
и, если не видит от него большой пользы, бро сает и повторяет ту же попытку в другой
раз. Такие фетишисухманы имеются далеко не у всех; но кто не имеет такого,
испытывает суевер ный страх. Владелец сухмана приносит ему жертвы частным
образом, что не мешает ему чтить и общенародных, и родовых богов и духов.
Еще глубже разобрался в верованиях тех же народов капитан Рат трей. По его
наблюдениям, фетишизм, до недавнего времени считав шийся самой характерной
чертой в религии ашанти, на самом деле есть ее "наименее важная черта". Культ
фетишей суманов дело чисто личное, он никак не связан с традиционной и
господствующей формой религии культом предков. Точно такие же наблюдения сделал
вен герский путешественник Тордай у племен Конго: традиционную рели гию там
составляет культ предков, а культ фетишей это новое явле ние, возникшее местами
прямо на глазах европейцев. "Приверженцы старой веры культа предков его всячески
преследуют". Интересно отметить, что Карл Мейнгоф, прекрасный знаток языков и
культур Африки, считает вообще неправильным называть религию народов За падной
Африки "фетишизмом"; ее лучше называть, по его мнению, "де монизмом". Таким
образом, по поводу западноафриканского "фети шизма" приходится, видимо, сделать
два вывода, несогласующихся с привычным представлением о нем: вопервых, это
сравнительно по здняя, а вовсе не исконная форма религии народов Африки; вовторых,
культ фетишей в этой стране есть по преимуществу культ личных по кровителей.
К этому кругу явлений надо, повидимому, отнести и веру в "лес ную душу" (bushsoul),
описанную путешественницей Мэри Кингсли у населения Калабара. Эта "лесная душа"
на самом деле никакая не душа, а некое животное, живущее в лесу и таинственным
способом свя занное с тем или иным человеком. Кингсли подчеркивает, что речь идет
не о какомнибудь виде животных, а об отдельных особях. Это таин ственное животное
не может видеть сам человек, с ним связанный; в этом отличие от североамериканского
визионизма, но колдун может его видеть. Своему двойнику, своей "лесной душе"
человек приносит в лесу жертвы. Если животноедвойник погибает, должен умереть и
чело век, и наоборот. Данное поверье очень похоже на веру в нагуаля у ин дейцевмайя.
У народов других частей света элементы культа личных духовпо кровителей
встречаются эпизодически. В Океании местами отмечены явления "индивидуального
тотемизма". Такова на Банксовых островах вера в атаи, пуну и таманиу предметы,
таинственно связанные с че ловеком с момента его рождения. На Самоа каждый
ребенок получает при рождении своего бога (аиту), воплощенного в какоенибудь живот
ное; это животное он не может употреблять в пищу.
В Азии и Европе подобные явления описаны редко. У ибанов Борнео отмечена вера в
личных покровителей нгаронг; такого покровителя каж дый человек должен добыть
для себя при помощи аскетических упраж нений. У обских угров В. Н. Чернецов
описал представление об урт таинственном двойнике человека, который живет в лесу,
но связан с душой человека; впрочем, это представление очень туманное и путаное.
Сходное поверье известно у комизырян. Впрочем, собственно культа этих
сверхъестественных существ, кажется, не было. У древних исланд цев существовало
Тэги:
Колдовство Чёрная магия
Скачать книгу [0.51 МБ]
Пирамида
