последующим угасанием староевропейской религии, основанной на поклонении богине.
Хотя это нашествие происходило ранее, чем появление кельтов в Британии, его влияние
на кельтскую теологию исключительно велико, поэтому его воздействие заметно и на
Британских островах. О таинствах чаши стоит заметить, что в кельтской вере эта ее часть
необычайно развита и усложнена, что заставляет предположить, что таинства не были
принесены извне, а принадлежали самой местной культуре.
Далее мы отдельно поговорим о каждом из этих исторических факторов.
ЕВРАЗИЙСКИЙ ШАМАНИЗМ
В книге Карло Гинзбурга “Экстаз. Расшифровывая ритуалы ведьмовских шабашей”
рассматривается интересное сходство между магической практикой древних
западноевропейских ведьм и центральноевропейских шаманов. По Гинзбургу, корни тех и
других обычаев могут быть последовательно прослежены до скифов, затем до жителей
Фракии и, наконец, до кельтов. В культурах этих народов мы находим весьма схожие
верования, касающиеся экстаза, волшебного полета и превращения в различных
животных. Нечто схожее мы находим и в средиземноморских культурах еще до появления
этрусков. Вот что говорит Гинзбург по этому поводу:
“Для того чтобы добраться до фольклорных корней ведьмовских шабашей, мы, очевидно,
должны начать с экстатического культа богини ночи. На первый взгляд, этот культ
кажется чисто кельтским феноменом. Но при более внимательном изучении мы понимаем,
что это не так, поскольку в ритуалах шабаша имеется ряд весьма ярких моментов явно
средиземноморского происхождения. Хорошо, тогда мы выдвинем другую гипотезу.
Предположим, что ритуалы шабаша происходят от каких-то очень древних обрядов, за
прошедшие долгие годы усложненных и обогащенных с художественной точки зрения.
Например, это могли быть сезонные обряды, выполняемые с целью обеспечения
благополучия сообщества и построенные по типу маскарада с участием персонажей в виде
животных”.
В основе любого шаманского культа лежат три элемента: умение входить в транс,
способность духа покидать тело и способность духа принимать некую животную форму.
Обыкновенно эти обряды предназначались для того, чтобы шаман смог принимать
участие в борьбе против злых сил увядания и распада. Иногда же похожие методы
использовались и для того, чтобы вызволить заблудшую душу, попавшую в силки
спиритуального мира. Легенды о волках и других ужасных оборотнях появились,
несомненно, как отголоски тех древних магических обрядов.
Где-то в V в. до н. э. Геродот упоминал о людях, способных превращаться в волков.
Схожие мотивы встречаются у многих народов Африки и Азии и повсеместно
распространены в Европе.
Считалось также, что и ведьмы обладают способностью оборачиваться в различных
животных. Сохранившиеся материалы процессов XI века по обвинениям в колдовстве
содержат многочисленные свидетельства очевидцев, наблюдавших превращения ведьмы в
волка. Гинзбург пишет, что у всех этих верований есть общие древние корни:
“Кельты и скифы соприкасались между собой. Особенно часто такие контакты
происходили в области нижнего течения Дуная и в Центральной Европе. Эти контакты
могут объяснить некоторые не до конца понятые факты, например: изобилие ирландских
легенд про волков-оборотней, то и дело встречающиеся в кельтских сагах элементы
шаманизма, а также сходство оссианского эпоса с легендами времен короля Артура”.
Действительно, все перечисленное встречается в кельтских мифах и легендах, начиная с
четырех ветвей Мабиногион и вплоть до хроник Круглого стола короля Артура. Все эти
элементы шаманских верований оказали большое влияние на кельтов, а после вторжения
их в Британию — и на местное островное население, с подобными верованиями дотоле не
знакомое. Но зато на Британских островах кельты познакомились с новым для них
верованием - культом мертвых. Слияние двух верований и привело к возникновению
своеобразной религии островных кельтов.
КУЛЬТ МЕРТВЫХ
То, что сейчас принято обозначать как культ мертвых, возникло из культуры Старой
Европы.
Именно в ту эпоху сформировались определенные традиции и ритуалы погребения, такие,
как обычай захоронения вместе с телом усопшего его оружия и личных вещей. Из этого
легко заключить, что древние уже догадывались о существовании некоего иного мира, в
котором усопшему могут пригодиться его вещи. В археологических раскопках раннего
периода обыкновенно находили оружие или предметы, подчеркивающие социальный
статус их обладателя внутри клана. В более поздний период к этому стали добавляться
украшения и предметы личного обихода, такие, как гребни и шкатулки.
Распространение культа мертвых повлекло за собой появление объектов, имевших
универсальный ритуальный смысл. Например, во всех местах распространения культа его
главным символом стал человеческий череп. Интересная находка была сделана в
захоронении на Оркнейских островах: в нем были обнаружены двадцать девять черепов,
искусным образом сложенных так, что каждый из них как бы внимательно наблюдал за
проходом, ведущим в гробницу. Интересно то, что обыкновенно входы в подобные
гробницы располагались в соответствии с положением Луны во время зимнего
солнцестояния. В гробницах весьма часто встречаются как лунные, так и солнечные
знаки, символизирующие течение времени и его измерение. Нередки изображения змей,
растений, а также и подвластных божествам магических сил. Все эти символы,
встречающиеся в захоронениях, связаны с важным культовым верованием в постоянное
обновление и возрождение жизни.
Около 4000 г. до н. э. древний культ мертвых распространился из Южной Европы по
средиземноморскому побережью в Египет и на Пиренейский полуостров. Из Иберии
культ попал в Северную Европу, а оттуда — на Британские острова. Предполагается, что
это произошло примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. Культ мертвых двигался
по миру разными путями и принимал различные формы. В Средиземноморье он слился с
древнеййшими матриархальными обрядам и в конце концов стал частью религиозной
практики служения богине. В Британии же, будучи полностью изолирован от своих
корней, культ превратился в самостоятельную систему верований патриархального толка,
направляемую священнослужителями-друидами.
Кельтский обычай охоты за головами имеет свое объяснение в системе верований культа
мертвых. Отрезанная голова символизировала восстановление и защиту, вот поэтому
черепа устанавливались всегда лицами к входу в гробницу.
Вход в гробницу как бы представлял собой открытые женские половые органы, а сам
проход в гробницу символизировал тот путь, по которому при рождении приходит
человек из иного мира.
Следовательно, черепа служили и символами плодовитости, и кельты часто устанавливали
их друг на друга в виде колонн или фаллических символов.
Во многих кельтских легендах о богах и героях часто встречаются упоминания об
отрезанных головах. В частности, в одной из таких историй говорится, как Бран повелел
после его смерти установить его голову лицом в сторону Галлии.
Тэги:
Колдовство Чёрная магия
Пирамида