медленно подниматься к более и более тонким, пока
не станет беспредметным; сначала оно должно быть
направлено на восприятие внешних причин
ощущений, потом – внутренних движений и затем –
реакции сознания. Когда оно достигнет познавания
внешних причин ощущений, как таковых, оно
приобретет способность видеть все тонкие
материальные существования, все тонкие тела и
формы. Достигнув способности воспринимать
внутренние движения, как таковые, оно будет в
состоянии управлять всеми умственными волнами в
себе и в других, даже раньше, чем эти волны
преобразуются в физические силы. А когда оно
сделается способным воспринимать умственную
реакцию, как таковую, йог приобретает знание всего,
так как всякий чувственный предмет и всякая мысль
есть результат этой реакции. Тогда он как бы увидит
настоящие основания своего сознания и станет
полным его властелином. Йог приобретет разные
чудесные способности; но, если он соблазнится
искушением воспользоваться какою-нибудь из них,
путь к дальнейшему совершенствованию будет для
него загражден. Таковы гибельные последствия
погони за наслаждениями. Но, если он достаточно
тверд, чтобы отречься даже от пользования этими
чудесными способностями, он достигнет цели Йоги –
совершенного подавления воли в океане сознания.
Тогда величие его души, не затемненное никакими
развлечениями сознания или движениями тела,
воссияет в полном блеске, и йог увидит, наконец,
себя, каков он есть и каким всегда был, – всеведущим,
бессмертным и вездесущим.
Самадхи свойственно всякому человеку, больше того,
всякому животному. Начиная с самого низшего
животного до самого высшего ангела, каждый рано
или поздно должен придти к этому состоянию, и тогда,
и только тогда, ему станет доступна религия. А все
это время, что же мы делаем? Мы только стремимся к
этому состоянию. Пока нет никакой разницы между
нами и тем, кто не имеет никакой религии, потому что
у нас не было личного опыта. А если упражнения в
сосредоточении не приведут нас к этому опытному
познанию, какая тогда от них польза? Усердно
выполняемые, они, наверно, приведут к желаемой
цели, потому что каждая из ступеней к достижению
Самадхи строго обдумана, надлежащим образом
выработана и составлена вполне научно. Когда же
цель будет достигнута, прекратятся все горести,
исчезнут все страдания, последствия поступков будут
уничтожены, и душа сделается свободною навеки.
Глава 8
РАДЖА-ЙОГА ВКРАТЦЕ
Конспект Раджа-Йоги, свободно переведенный из
Курма-Пураны
Огонь Йоги сжигает клетку греха, которая окружает
человека. Знание становится очищенным, и Нирвана
достигается непосредственно. От Йоги приходит
знание; знание в свою очередь помогает упражнению
в Йоге. Тот, кто совмещает в себе Йогу и знания,
угоден Богу. Те, кто упражняются в Маха-Йоге, один
ли раз в день, или два, или три раза в день, или
постоянно, – знайте, – это боги. Йога делится на две
части. Одна называется Абхава и другая – Маха-Йога.
Размышление о себе, как о нуле и лишенном свойств,
называется Абхава. Йог посредством каждой из них
познает свое "Я". Та Йога, в которой кто-нибудь видит
себя полным блаженства, лишенным всякой
нечистоты и соединившимся с Богом, называется
Маха-Йога. Другие Йоги, о которых мы читали и
слышали, не стоят и частички этой великой Брахма-
Йоги, в которой йог видит себя и всю вселенную, как
Самого Бога. Эта есть самая высшая из всех Йог.
Раджа-Йога состоит из следующих ступеней: Яма,
Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана,
Дхьяна и Самадхи. Ямой называется непричинение
кому бы то ни было вреда, правдивость,
некорыстолюбие, целомудрие, непринятие чего бы то
ни было от другого. Она очищает сознание, Читту.
Непричинение никогда страдания никакому живому
существу ни мыслью, ни словом, ни делом есть то, что
называется Ахимса – непричинение вреда. Нет
высшей добродетели, чем непричинение вреда. Нет
высшего счастья, чем когда человек достиг состояния
непричинения вреда никакому творению. Посредством
правдивости мы приобретаем силу. Правдивостью
достигается все; на правдивости основано все.
Рассказать факты, как они есть, – это правдивость. Не
брать чужого хитростью или силой называется Астейя
– нестяжание. Целомудрие в мысли, слове и деле,
всегда и при всех условиях, есть то, что называется
Брахмачарья. Непринятие никаких подарков от других,
даже если отказывающийся от этого ужасно страдает,
есть то, что называется Апариграха. Когда человек
получает подарок от другого, согласно этой теории,
его сердце становится нечистым, он унижается,
теряет свою независимость, становится связанным и
Пирамида