Это усиливается еще словом “ТАТРА” (“туда”), а не просто “там”, т. е. “в этом направлении”
(место концентрации). Целое значит движение принципа мышления в направлении объекта кон-
центрации, т. е. нечто кинетическое и едва ли может быть передано такими статичными образа-
ми, как “понятие”, “представление” или “идея”. Это движение мышления и является именно
секретом ДХИАНЫ, в противоположность застыванию сознания (и дыхания) на объекте кон-
центрации в ДХАРАНЕ.
Но мы уже переживали подобное движение мыслительного принципа, вызывающегося блуж-
данием взгляда при упражнении ТРАТАКА на 5-й ступени ЙОГИ (ПРАТЬЯХАРЕ). Не является
ли медитация повторением или расширением ТРАТАКИ, как, впрочем, кажется из выкладок
многих индийских авторов? Нет, иначе эта ступень была бы излишней. В действительности ме-
дитация в основе своей отличается как от ТРАТАКИ, так и от концентрации. Лучше всего мы
поймем разницу при объяснении техники практических упражнений. Сначала рассмотрим объ-
ект (картину и др.) по деталям которого пройдем скользящим взглядом. Это известная нам ТРА-
ТАКА 1. При этом мы используем природную тенденцию глаз и сознания скользить с одного
предмета на другой. Если мы вслед за этим закроем глаза и повторим этот же самый процесс
мысленно – это ТРАТАКА 2. Если мы хотим перейти к концентрации (ДХАРАНА), сознание
должно быть привязано к одному месту. Но сознание невозможно надолго привязывать. Если
это в нормальных условиях длится 2-3 сек., то согласно “КУРМА ПУРАНЕ” длительность в 12
сек. Уже есть ступень ДХАРАНЫ. Но, чтобы это растянуть еще дольше, нужно снова восполь-
зоваться тенденцией движения ЧИТТЫ (мыслительной субстанции). Так как она остается при-
вязанной извне, движение идет внутрь, или как это выразил Патанджали “растягивается в нап-
равлении понятия”, т. е. направлена на внутреннюю сущность объекта, “вещь в себе”. Это и
есть смысл тайны медитации (ДХИАНА). А как только тем самым познана внутренняя суть
объекта – это САМАДХИ.
“Если только посредством этой медитации освещена только вещь в себе, так сказать с
утратой своей собственной формы – это САМАДХИ (экстаз).”
“Эти три (концентрация, медитация и экстаз), направленные на одну и ту же вещь, образуют
САМЪЯМА (погружение).” (“ЙОГА СУТРА”, III, 3-4).
Этим доказывается, что любая правильная медитация должна быть погружением, углублени-
ем (от перев. САМЪЯМА), которое начинается концентрацией (ДХАРАНА) и оканчивается в
экстазе (САМАДХИ). Поэтому Патанджали этому (само)углублению посвящает в своей “ЙОГА
СУТРЕ” целую главу, в то время как относительно медитации как таковой дает лишь несколько
указаний, в которых он говорит об отдельных ступенях ее, как световая медитация (I, 36), тон-
коматериальная медитация (I, 38) и т. д. Таких ступеней четыре:
1. Грубоматериальная медитация (СТХУЛА ДХИАНА).
Сюда относится любой материаль-ный объект, картина и др., полотно мастера и т. д., или как
считает Патанджали, любая вещь, которая “кажется единственной” (ДЖАТХА-АБХИМАТА).
Точнее говоря, сюда относятся пять упражнений (запха, вкуса, осязания, слуха, зрения) этой
ступени медитации, так как эффект их достигается лишь тогда, когда эти упражнения не оста-
ются ограниченными одной концентраци-ей, а развиваются от нее к самоуглублению (САМЪ-
ЯМА). Как технический трюк при этом по-гружении (углублении) рекомендуется дыхание
КЕВАЛИ, а именно КЕВАЛИ 1 для части кон-центрации и КЕВАЛИ 2 для части медитации.
Эффект (ясное восприятие) погружения насту-пает в момент, в который дыхание полностью
застывает и исчезает сознание Я. Патанджали описывает это следующим образом: “После ис-
чезновения волн мыслей (ВРИТТИ) достигается соединение воспринимающего с восприятием и
воспринимаемым как в кристалле сходство цве-та с объектом’ (“ЙОГА СУТРА”, I, 41).
Как в находящемся рядом с объектом кристалле воспринимается его цвет, так возникает при
восприятии воспринимаемый мыслительный принцип в воспринимаемом объекте.
2. Световая медитация (ДЖЕТИР ДХИАНА).
На этой второй ступени объект первой ступени видится как в окружении излучаемого света.
Самый легкий способ – наблюдение солнечного дня. Если на грубоматериальной ступени этот
диск рассматривается как круг, причем эта форма благодаря привязыванию мыслительного
принципа сохраняется в сознании, то теперь тоже самое видится в становящемся все ярче сия-
нии света. Патанджали подчеркивает эту световую медитацию как “безболезненную”, вероятно
по определенным причинам. Так как эта световая медитация вводится обычно из центра сердца,
эти слова могут относиться как предостережение для упражняющегося.
Открытый световой медитацией сердечный центр переносит все физические страдания, кото-
рые служат объектом этой медитации, в некоторой степени на самого упражняющегося, кото-
рые вызывают обстоятельство стигматизации, в случае христовой медитации на распятии или
страданиях Христа. Но с другой стороны, фраза Патанджали, вводящая эту световую медита-
цию ни единым словом не выдает, что она может привести именно в лотос сердца. Собственно,
если бы в тексте стояло слово “ХРИД” или “ХРИДАЙА” (сердце) – что не имеет места – это не
было бы непременно физическое сердце, а больше внутренняя часть тела вообще, т. е. означало
бы практически любой центр. В этой взаимозависимости это предостережение Патанджали мо-
жет иметь еще более глубокое значение, как мы сейчас увидим.
В каком бы центре не могла проводиться эта световая медитация, постоянно идет сжигание в
этом центре концентрации жизненная энергия через все центры вниз до МУЛАДХАРЫ (копчи-
ка), где она ощущается как сильный внутренний жар, подобный раскаленному золоту. После
дальнейшей медитации этот жар начинает подниматься по спинномозговому каналу, причем он
проникает через все остальные центры и побуждает их к расцвету, подобно тому как солнечное
тепло заставляет расцветать цветы лотоса. Этот мистический принцип описан в рукописях
ЙОГИ как таинственное “пробуждение божества КУНДАЛИНИ”. При этом добавляется, что
индивидуальное сознание, которое таится в лотосе сердца в образе пламени, после перенесения
в самый нижний лотос (МУЛАДХАРА) “пробуждает” снова концами пламени КУНДАЛИНИ и
вместе с ней поднимается сквозь все центры к “тысячелепестковому лотосу” (“третьему глазу”).
Это ощущение жары, между прочим, так сильно, что упражняющийся ощущает свое тело как
бы объятое пламенем. Отсюда возникает необходимость упражняться осторожно и без
чрезмернос-тей, с тем, чтобы “цветы лотоса” (центры) не были опалены. В этом смысле
выражение “ВИСОКА” и может означать также “без” – ВИ(цветка)СОКА.
3. Точечная медитация (БИНДУ ДХИАНА).
Третья ступень медитации достигается как только (как это мистически выражает
“ГХЕРАНДА САМХИТА’) “КУНДАЛИНИ разбужена большим счастьем и движется на царс-
кий путь”, т. е. когда жар поднимается до места середины бровей и начинает стремиться дальше
“вдоль царского пути” (между гипофизом и шишковидной железой). Затем йогин видит на этом
месте восходящее пламя, “которое начинает сиять как лучистое молодое солнце между небом и
землей” (“САТЧАКРА НИРУПАНА ТАНТРА”). Это видение мерцающих языков пламени обоз-
начает начало “тонкоматериальной медитации” (КХЕЧАРИ МУДРА). Эти языки пламени долж-
ны теперь продвигаться в отверстие черепа (движение в КХА). Само обозначение “точечная ме-
дитация” имеет тоже самое значение, ибо “точка” значит, собственно, БИНДУ (капля), которая
обозначает именно форму пламени. Если грубоматериальная медитация имеет центром сам
объ-ект, а световая медитация – место между бровями, то центром этой точечной (капельной)
меди-тации является гипофиз, точно также как шишковидная железа (“третий глаз”) является
центром четвертой ступени медитации.
4. Тонкоматериальная медитация (СУКШМА ДХИАНА)
Эта ступень является “тонкоматериальной медитацией” (называемой также НИРГУНА
ДХИАНА) в собственном смысле, которая характеризуется тем, что упражняющийся становит-
Тэги:
Медитация
Пирамида