делается с помощью особой техники дыхания.
Техника дыхания: Начинаете после выдоха. В правую ноздрю вы вдыхаете те
страдания, которые испытывает ваша мать. Когда вы выдыхаете из левой ноздри,
то вы отдаете счастье, которое достигает вашей матери. Натренировав себя
таким образом сначала по отношению к матери, потом к отцу, к родственникам, к
друзьям, врагам, вы затем применяете эту технику ко всем категориям живых
существ, поскольку принятие и отдача требует также последовательного
освоения.
Вы должны признавать, что практика принятия и отдачи - это чрезвычайно
трудное занятие. Но понимание практики принятия и отдачи - это замечательно!
И тренировка ума - длительная практика принятия и отдачи, проведя вас по
различным этапам освоения этой практики, приводит вас к выводу, что вы не
можете избавить от страдания всех живых существ и подарить всем живым
существам счастье. Но любовь и сострадание, натренированные на этом процессе,
достигают такой высоты, что вы приходите к окончательному решению: "Я должен
избавить живых существ от страдания". Вы ищете другого, еще более
совершенного хода. И этот ход заключается в сверхмысли, которая называется
по-тибетски лхаксем, когда вы твердо решаете в уме: "Я освобожу всех живых
существ от страдания!" Последовательность, которая объяснялась как бы сверху
вниз, теперь осваивается вами в процессе тренировки снизу вверх.
Из любви возникает сострадание, из сострадания возникает сверхмысль, из
сверхмысли, из этого твердого решения, возникает то, что называется
Бодхичитта - мысль о Просветлении. Вот таков ход тренировки. И вы уже
способны, обладая любовью и состраданием, на это решение. И это решение
толкает вас дальше: "Я освобожу живых существ от страдания!" Оно толкает вас
к новому размышлению: "Где же мне взять силы на то, чтобы осуществить
задуманное? Кто может избавить всех живых существ от страдания? Я не могу
этого сделать!" Вы отдаете себе в этом отчет: "Я не могу избавить всех живых
существ от страдания!" И задаете себе вопрос: "А кто же может?" И вы в
мучительных размышлениях приходите к выводу о том, что ни у шраваков, ни у
пратьекабудд, ни даже у бодхисаттв высших ступеней (а их всего десять) нет
такой мощи, чтобы освободить от страданий живых существ. Оказывается, что ни
у кого, кроме Будды, нет такой мощи, чтобы освободить от страданий живых
существ. И при этом еще возникает сомнение: хотя у Будды и есть мощь
освобождения живых существ от страдания, но мы-то мучаемся в сансаре. И
оказывается при этом, что у Будды действительно есть мощь освобождения от
страданий живых существ, но для этого еще нужно собственными усилиями собрать
воедино некоторые причины, чтобы эта мощь пролилась на вас.
И тогда возникает нужда в том, чтобы иметь веру, знания, усердие,
нравственность и так далее, которые, собравшись воедино, встречаются с тем,
что называется тинлей - неохватная мыслью деятельность Будды.
И только тогда происходит освобождение от сансары.
Эта неохватная мыслью деятельность заключается в том же деянии, но уже
никакого отношения к карме оно не имеет. Это деяние есть воплощение Будды в
различных формах, деяние, которое совершается именно для того, чтобы
конкретному живому существу, в конкретном месте, в конкретное время оказать
конкретную помощь. Вот тогда и проявляется соединение собственных причин и
условий, собственных усилий с той самой деятельностью. Тогда и возникает
результат этого соединения - освобождение от сансары или любая другая помощь.
Порождение мысли о просветлении - это сложный процесс, потому что он
начинается, как мы сегодня объяснили, еще с того момента, когда вы начинаете
тренировать свое собственное сознание.
И затем вы подходите к ступени, на которой вам нужно себя поддержать... А чем
вы себя поддерживаете? Вы поддерживаете себя тем, что вы знаете качества
будды; вы знаете качества тела, речи и ума будды. И знание качеств тела, речи
и ума будды поддерживает ваше уже созревшее решение, порожденную или готовую
к рождению мысль о просветлении. Вашей созерцательной практикой теперь
становится обдумывание качеств будды. И, хорошо зная эти качества и обдумывая
их еще и еще раз, вы полностью понимаете, что, если вы все это обретете, вы
будете способны как будда освободить всех живых существ от страдания. И тогда
этот процесс становится животворным.
Порождение мысли о просветлении заключается в том, что вы задействуете всю
тонкую аргументацию и с полной живостью осуществляете свою молитву: "О! Хоть
бы я обрел состояние будды для того, чтобы освободить всех живых существ от
страданий!" И вы вкладываете в эти слова искренность, серьезность, знание,
осознание всех предыдущих позиций. И это становиться молитвой. Молитва - это
очень действенная сила!
Вот эта действенная молитва и есть мысль о просветлении. Но это еще не
настоящая мысль о просветлении. Это только желание такой мысли, только
молитва.
Когда же эта молитва становится абсолютно безыскусной, когда этой абсолютно
безыскусной молитвой полностью захвачено ваше сознание, то есть ваше сознание
в любое время отзывается на это, тогда появляется "действующая мысль о
просветлении". Мысль о просветлении уже имеется в вашем потоке сознания.
И на этом можно закончить изложение процесса тренировки ума.
ПРАКТИКА СОЗЕРЦАНИЯ ЙИДАМА БЕЛАЯ ТАРА
(продолжение)
Вы начинаете с того, что садитесь так, как вам удобно, и на уровне межбровья
видите цветок белого цвета, а в цветке светящийся лунный диск. Светящийся
лунный диск похож на включенную люстру. На лунном диске сидит Белая Тара. Она
сидит, скрестив ноги, правая рука ладонью вверх опущена на колено. Левая рука
перед сердцем держит цветок. На Белой Таре прекрасные одежды, она украшена
великолепными драгоценностями.
Вы видите перед собой Белую Тару и знаете, что это Будда, поэтому вы
сосредоточенно обдумываете достоинства Будды. Достоинства тела, речи, мысли.
Вы сосредотачиваетесь на том, что любовь и сострадание Тары по отношению ко
всем живым существам невероятно сильны. Никаких сомнений, никаких колебаний
по этому поводу у вас нет. Вы сосредоточиваетесь на размышлении о
достоинствах Будды в приложении к Белой Таре, поскольку она - Будда,
воплощение энергии Будды.
Вы видите рядом с собой родителей, друзей, врагов - всех живых существ,
которые также как и вы, вместе с вами обращаются к Таре. Вы делаете это в
целях преодоления собственной ограниченности, поскольку, если вы будете
принимать в расчет лишь себя одного, то эта ограниченность будет вас
преследовать, и результат будет довольно скромным. А, если вы будете
Тэги:
Медитация
Пирамида