шагом, продвигается (с помощью Мастера) к истинному Дому своего Отца.
Такова жизнь в ее полноте.
Трижды благословен человек, ибо именно ему дана Сила пересечь
внутренние Сферы — как астральную, так и причинную (сферу разума), —
выйти за их пределы (Par-Brahm) и достичь Царства вечного блаженства
(Sach Khand), лежащего вне досягаемости повторных Растворений и
Великих Растворений.
Но до тех пор, пока человек не покинет внешний мир, а также свои тело,
разум и интеллект, он ни на йоту не приблизится к Богу. Только после того
как “умрет” внешний человек (переступит пределы своего физического
тела), обновляется и достигает головокружительных высот Горы
Преображения (От Матфея 17:1—2) человек внутренний (Дух), обращаясь
Живым Духом, освобожденным от тела и его ограничивающих придатков,
способным обрести внутренний опыт и встретить древних Мастеров, как
Моисея и Илию (От Матфея 17:3), или праздновать с Господом Пасху (От
Матфея 26:26—29; От Марка 14:22—25). Именно в этом месте Господь
ожидает своих учеников.
Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мои и
отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со
Мною.
Откровение 3:20
Весь этот свой внутренний опыт, о котором поведал нам Иоанн
Богослов, он получил, когда оказался “в духе” (вне тела), а Апостол Павел
говорит, что день Господень приходит “как тать ночью” (т. е. во тьме души;
1-е Фессалоникийцам 5:2). Хафиз, знаменитый персидский мистик,
подтверждает его слова:
В темноте Муршид [Мастер] приходит с фонарем в руках.
“Путь к Богу, — говорит Пророк Магомет, — уже волоса и острее лезвия
бритвы”. Тот же Путь Нанак описывает как Khande-di-dhar (лезвие сабли и
тоньше волоса); при этом необходимо, говорит он, испытать на
собственном опыте состояние, подобное смерти. Нам так говорит
Плутарх (9):
В момент смерти душа получает те же впечатления и
проходит через те же процессы, которые испытывают те, кто
посвящен в Великие Тайны .
Но сколько нас, готовых испытать процесс смерти при жизни? Мы все
смертельно боимся умереть. Почему боимся, когда мы знаем, и знаем
прекрасно, что смертью кончается жизнь всего созданного на Земле?
Причины тому не придется искать далеко. Во-первых, мы не научились
“умирать по своей воле” при жизни. Во-вторых, мы не знаем, что нас ждет
после смерти. Куда мы уходим? Что лежит по ту сторону смертной черты?
Вот почему мы полны страха и от одной мысли о смерти приходим в
смертельный ужас:
Весь мир живет в страхе при мысли о смерти,
И каждый желает иметь бесконечную жизнь.
Если милостью Гуру человек умирает при жизни,
Священная Мудрость откроет ему свой секрет;
О Нанак, кто умирает подобною смертью,
Жизнию вечной будет тогда награжден.
Смерть, в конце концов, не настолько ужасное событие:
О, как очаровательна божественная философия,
Не жесткая и не угрюмая, как думает глупец,
Но сладкозвучная, кик лютня Аполлона,
Душистого нектара вечный праздник, не знающий конца.
В действительности смерть открывает новые перспективы и горизонты
жизни по ту сторону могилы, и пламя погребального костра поглощает,
сжигает и уничтожает лишь бренные останки, но не затрагивает души.
“Прах ты и во прах возвратишься” (Бытие 3:19) — это сказано не о душе.
Жизненный Принцип в нас, как и во всех других живых существах, никогда
не умирает. Только элементарные части проходят через процесс измене-
ния — процесс, который ошибочно называют “смерть” и неправильно
считают концом.
“В природе смерть питает Жизнь, а Жизнь озаряет смерть”. Таков
вселенский закон, и он действует повсюду и везде и во всех сферах
существования. Мудрецы обнаружили, что познание Реальности приходит
с уничтожением своего “себя” (телесного “себя”, в котором заточена душа).
В тот момент, когда дух вырывается из пут, его охватывает “невероятной
силы Свет из мира по ту сторону мира”, обращая его в “Пророка
Высочайшего Бога”. На Горе Преображения (От Матфея 17:1—2) приходит
откровение, и человек видит смешение Неба и Земли. Именно здесь
“темнота обращается лучезарностью и пустота приносит плоды”.
Каждый когда-то должен умереть — это в порядке вещей, будь то
человек, зверь или птица, богатый или бедный, здоровый или больной,
молодой или старый. Душа, надевшая физическое одеяние, когда-то
должна будет сбросить его. Одна только смерть определенна и реальна, в
то время как жизнь (в этом мире) неопределенна. Мы редко задумываемся
над тем длинным путешествием, которое предстоит свершить
находящемуся в нас “внутреннему существу”. Как правило, мы оплакиваем
смерть других, бесконечно скорбим о них, но недостаточно мудры, чтоб
позаботиться о своей собственной кончине и подготовиться к финальному
путешествию в Великое Неизвестное, ожидающее нас по ту сторону конца
жизни. Прежде чем мы перейдем к анализу процесса смерти,
практическому и информативному, следует ознакомиться с тем, что мы
есть. Кто мы? Откуда пришли? Куда уйдем? Но прежде всего — каковы
смысл и цель нашей жизни?
Человек, каким мы видим его, есть комбинация и сумма тела, Разума и
интеллекта с великой двигательной силой, работающей позади и
называемой “душа”. Мы создавались и формировались в течение веков,
наше внимание — внешнее проявление души — постоянно направлено во
внешний мир и вниз через 9 выходов, имеющихся в теле: глаза, уши,
ноздри, рот и два выхода ниже пояса. Это происходит не потому, что мы
того хотим или делаем это намеренно, а потому, что внимание так
поступает по привычке. Дело в том, что мы не хозяева нашего дома (тела),
и котором живем. Наши разум и чувства, действующие посредством пяти
органов чувств, постоянно вытаскивают нас вовне, и обширный и
разнообразный мир чувственных удовольствий.
И именно это постоянное общение “себя” в нас (внимание) с разумом и
материальными предметами не только извратило нас, но и обезобразило
до неузнаваемости; мы теперь даже не знаем, что мы есть в
действительности. Мы настолько идентифицировались со своими
Пирамида