чувства любви, чтобы
почувствовал наслаждение, заключенное в духовных действиях,
называемых
Заповедями, чтобы эти наслаждения вызвали у него чувство
любви, как и в нашем
мире то, что дает нам наслаждение, любимо нами, от чего
страдаем - ненавидим, он
должен прежде постичь страх к Творцу.
Если человек выполняет заповеди не из любви, не из-за
наслаждения в них, а из
чувства страха, это происходит оттого, что не чувствует
скрытого в них
наслаждения и выполняет волю Творца из страха наказания.
Тело не противится
такой работе, поскольку боится наказания, но постоянно
спрашивает его о причине
его работы, что дает человеку повод еще больше усилить его
страх и веру в
наказание и вознаграждение, в управление Творцом, пока не
удостоится постоянно
ощущать наличие Творца.
Почувствовав наличие Творца, т.е. овладев верой в Творца,
человек может начинать
выполнять желания Творца уже из чувства любви, ощущая вкус,
наслаждения в
заповедях, тогда как если бы Творец дал ему возможность
сразу, без страха,
выполнять заповеди из чувства любви, т.е. из ощущения
наслаждения в них, то
человек не вознуждался бы в вере в Творца. А это подобно
тем, кто проводит свою
жизнь в погоне за земными наслаждениями и кому не требуется
вера в Творца для
выполнения заповедей (законов) их природы, поскольку она их
обязывает к этому,
суля наслаждения.
Поэтому, если бы каббалист сразу ощущал наслаждения в
заповедях Творца, то
поневоле бы выполнял их, и все бы ринулись выполнять волю
Творца ради получения
тех огромных наслаждений, которые скрыты в Торе. И никогда
бы человек не смог
сблизиться с Творцом.
Поэтому создано сокрытие наслаждений, заключенных в
заповедях и Торе в целом
(Тора есть сумма всех наслаждений, заключенных в каждой
заповеди; свет Торы есть
сумма всех заповедей), и раскрываются эти наслаждения только
по достижении
постоянной веры в Творца.
...Каким образом человек, созданный со свойствами
абсолютного эгоизма, не
ощущающий никаких желаний, кроме тех, которые диктует его
тело, и даже не
имеющий возможности представить себе нечто, кроме своих
ощущений, может выйти из
желаний своего тела и ощутить то, чего не в состоянии
ощутить своими природными
органами чувств?
Человек сотворен со стремлением наполнить свои эгоистические
желания
наслаждением, и в таких условиях у него нет никакой
возможности изменить себя,
свои свойства на противоположные.
Для того, чтобы создать такую возможность перехода от
эгоизма к альтруизму,
Творец, создав эгоизм, поместил в него зерно альтруизма,
которое человек в
состоянии сам взрастить с помощью изучения и действий
методом Каббалы.
Когда человек ощущает на себе диктующие требования своего
тела, он не властен
противостоять им, и все его мысли направлены только на их
выполнение. В таком
состоянии у него нет никакой свободы воли не только
действовать, но и думать о
чем-либо, кроме самоудовлетворения.
Когда же человек ощущает прилив духовного возвышения,
появляются желания
духовного роста и отрыва от тянущих вниз желаний тела, он
просто не ощущает
желаний тела и не нуждается в праве выбора между
материальным и духовным.
Таким образом, находясь в эгоизме, человек не имеет сил
выбрать альтруизм, а
ощущая величие духовного, уже не стоит перед выбором, потому
что сам его желает.
Поэтому вся свобода воли состоит в выборе, кто же будет
управлять им: эгоизм или
альтруизм. Но когда же бывает такое нейтральное состояние, в
котором человек
может принять независимое решение?
Поэтому нет у человека другого пути, как только связать себя
с учителем,
углубиться в книги по Каббале, включиться в группу,
стремящуюся к той же цели,
предоставив себя влиянию мыслей об альтруизме духовных сил,
от чего и в нем
проснется альтруистическое зерно, заложенное в каждом из нас
Творцом, но
Пирамида