дремлющее подчас в течение многих кругооборотов жизней
человека. И в этом его
свобода воли. А как только почувствует ожившие
альтруистические желания, уже без
усилий устремится к постижению духовного.
...Человек, стремящийся к духовным мыслям и действиям, но
еще не укрепившийся
прочно в своих убеждениях, должен беречь себя от связи с
теми людьми, мысли
которых постоянно в их эгоизме. Особенно те, кто желает идти
верой выше разума,
должны избегать контактов с мнением идущих по жизни в рамках
своего разума,
потому что они противоположны в основе своего мышления, как
говорится, "разум
неучей противоположен разуму Торы".
Мышление в рамках своего разума означает, что человек прежде
всего рассчитывает
выгоду от своих действий. Тогда как разум Торы, т.е. вера,
стоящая выше разума
человека, предполагает поступки, совершенно не связанные с
эгоистическими
мнениями разума и возможными приобретениями вследствие своих
действий.
...Человек, нуждающийся в помощи других людей, называется
бедняком. Тот, кто
счастлив имеющимся, называется богачом. Если человек
ощущает, что все его
действия - результат эгоистических желаний и мыслей, и
чувствует себя бедным, то
приходит к пониманию своего истинного духовного уровня,
осознанию своего
эгоизма, зла, находящегося в нем. Ощущение горечи от
осознания истинного своего
состояния рождает в человеке стремление исправиться. Если
это стремление
достигло определенной величины, Творец посылает в это кли
свой свет исправления.
И таким образом человек начинает восходить по ступеням
духовной лестницы.
...Массы воспитываются в согласии с их эгоистической
природой, в том числе и в
выполнении заповедей Торы. И выполняют принятое в процессе
воспитания уже затем
автоматически. И это является верным залогом того, что не
оставят этот уровень
связи с Творцом. И если тело спрашивает человека, для чего
он выполняет
заповеди, он отвечает себе, что так воспитан, и это образ
жизни его и его
общества.
Это самая надежная основа, с которой человек не может пасть,
потому что привычка
стала натурой, его природой, и поэтому уже не требуется
никаких усилий выполнять
естественные действия, ибо само тело и разум диктуют их. И у
такого человека не
возникнет опасности нарушить привычно-естественное для него,
например, захотеть
поехать на машине в субботу.
Но если человек желает делать то, что не дано ему с
воспитанием, что не вошло в
него как природное требование тела, то каждое, самое
незначительное действие
будет сопровождаться предварительным вопросом тела, зачем он
это делает, кто и
что заставляет его выйти из состояния (относительного)
покоя.
В таком случае человек стоит перед испытанием и выбором,
потому что ни он, ни
его общество не делают того, что он намеревается, и не с
кого брать пример и
найти поддержку своим намерениям вокруг, или знать, что
другие мыслят так же,
как он, дабы приобрести опору своим мыслям.
А так как не может отыскать никакого примера ни в своем
воспитании, ни в своем
обществе, то обязан сказать себе, что только страх перед
Творцом вынуждает его
по-новому поступать и мыслить. И поэтому не на кого ему
надеяться и опираться,
кроме Творца.
И так как Творец Един и является его единственной опорой, то
и такой человек
называется единственным, а не относящимся к массам, среди
которых родился, вырос
и воспитывался, и чувствует, что не может получить поддержку
от масс, но
абсолютно зависим от милости Творца, и потому удостаивается
получить Тору - свет
Творца, служащую ему проводником в его пути.
...У каждого начинающего возникает этот вопрос: кто
определяет выбор пути
человека - сам человек или Творец. Другими словами, кто
выбирает кого: человек
Творца или Творец человека. Дело в том, что с одной стороны
человек обязан
сказать, что Творец избрал именно его, что называется,
личным управлением, и
должен благодарить за это Творца, за то, что дал ему
Пирамида