стремления насладиться.
Олам эйн соф, полностью наполненная светом ор хохма согласно своему
желанию, называется олам эйн соф – мир бесконечности, потому что не
создает ограничения на получение света.
Олам ацимцум, наполнившись ор хохма, ощущает себя получающей, а Творца
дающим и потому изгоняет свет и решает более никогда не принимать свет для
самонаслаждения.
Малхут дэ кав. Изгнав свет, малхут решает принимать только ради Творца.
Такой вид получения называется кав, а кли – масах и ор хозэр.
6. Свет, наполнив кли в стадии 4, вновь рождает в нем желание отдавать,
быть подобным ему. Причем если в стадии 1 кли не ощущало желания
насладиться как «свое», а в стадии 4 ощущает желание самонасладиться как
«свое», так и если в стадии 2 кли не ощущало желания отдать как «свое», то
теперь, наполнившись светом в стадии 4, оно начинает ощущать желание
отдавать как «свое».
Поэтому кли решает полностью изгнать свет из себя и в дальнейшем никогда
не получать его ради себя, для самоудовлетворения, потому что получаемое
наслаждение-свет тут же вызывает в нем неприятное ощущение получателя,
поскольку передает ему свои свойства. Изгнание света из кли и решение
никогда впоследствии не принимать свет ор хохма для самонаслаждения
называется сокращением первым, или цимцум алеф (ц”а). А состояние кли
после исторжения света из него называется миром сокращения олам ацимцум.
7. Но, оставшись пустым, после изгнания света, кли, исследуя свое
состояние, приходит к выводу, что такое его состояние абсолютно
несовершенно: оно не наслаждается светом ор хохма, как того желает Творец,
для чего он и создал кли, и тем самым хотя и не является получателем, но
не подобно Творцу: Творец желает насладить кли.
Кли, если оно желает усладить Творца, должно принимать – наслаждаться ор
хохма. Но, принимая – наслаждаясь ор хохма, кли немедленно ощущает себя
как получателя, удаленным от Творца, потому что ор хохма, давая ему
наслаждения, передает ему свои свойства «давать», а не получать.
И появление в кли противоположного первоначальному желания создает в нем
конфликт: два противоречивых желания, вследствие которых кли исторгает
свет, не желая ощущать себя получателем наслаждения, а желает быть
подобным свету-творцу.
Поэтому кли выбирает единственное возможное решение: принимать –
наслаждаться светом, но не ради себя, а ради Творца. В таком случае оно
сможет полностью наслаждаться самим светом, исходящим от Творца, ор хохма,
и при этом будет не противоположно, а полностью подобно по действию
Творцу, услаждая его, как он желает усладить кли.
Поэтому, кроме 100% получения ор хохма, кли получит еще 100% ор хасадим,
наслаждение от альтруизма, отдачи, подобия Творцу, слияния с Творцом.
8. Но принимать не для самонаслаждения, а потому что этого желает Творец,
кли в состоянии лишь небольшую часть приходящего света-наслаждения
(например, 20%). Остальная часть кли (80%) остается незаполненной ор
хохма, а заполняется наслаждением от подобия Творцу ор хасадим.
Поэтому после цимцум алеф (ц”а) кли изображается уже не окружностью, а
прямоугольником, где существует верх-низ относительно Творца. Получение
света согласно своему предыдущему решению называется получением света в
виде линии (кав), потому что кли обязано выполнять законы, принятые высшим
кли. Таким образом появляется верх и низ по степени важности, чего не было
до принятия решения о ц”а и получении только ради Творца все принятые
решения от стадии к стадии были добровольны и не обязывали ни в чем
последующие состояния.
Поэтому состояния кли до появления запрета на все последующие состояния
получать ор хохма для самонаслаждения называются игулим круги или
окружности. А с появлением запрета появляются степени меры важности и
грубости в кли поблизости к желанию самонасладиться (малхут), которая
становится наиболее низкой, наименее важной, потому что ею запрещено
пользоваться.
Также и в самой малхут есть несколько различных по степени важности
частей: там, где она делает расчет, «какое количество наслаждения в
состоянии получить ради Творца» (рош), та часть малхут, в которую она
принимает наслаждение (тох), и та часть малхут, которая остается
незаполненной ввиду отсутствия масаха (соф).
И поэтому в самой малхут эти три части также располагаются по степени
важности: выше всего рош, поскольку она решает все последующие действия.
Под ней находится тох, потому что в нем кли получает свет и потому что эта
часть важнее, и далее соф.
Поэтому вид получения света после ц”а называется кав. Желание
самонасладиться называется низким по важности относительно Творца, потому
что Творец противоположен ему по желанию и потому что его невозможно
использовать и ничего в него нельзя получить. Но все, в чем есть хоть
немного желания отдавать, уже выше стадии 4, потому что благодаря этому
желанию в него можно получить соответствующую часть высшего света.
Часть кли, ощущающая приходящие от Творца наслаждения и решающая, какую
часть приходящего наслаждения в состоянии получить не ради себя, не для
самонаслаждения, называется голова – рош.
В рош приходит ор яшар. Масах, находящийся в пэ, отталкивает весь
приходящий свет, создает ор хозэр, затем кли решает, какую часть света в
состоянии принять не для самонаслаждения, принимает эту часть света – ор
пними в тох от пэ до табур, оставшаяся часть света ор яшар остается
снаружи кли и называется ор макиф.
Эта оставшаяся часть света, ор макиф, должна была бы заполнить соф кли от
табур до сиюм. Поскольку кли не получает в эту свою часть свет, из-за
недостатка силы сопротивления самонаслаждению, то от такого состояния
желания подобия Творцу оно получает наслаждение ор хасадим, ощущаемое,
распространяемое в соф.
9. Несколько определений:
– Приходящий от Творца свет, прямой свет – ор яшар
– Сила сопротивления самонаслаждению, экран – масах
– Место нахождения масаха, рот – пэ
– Отраженный от экрана свет – ор хозэр
– Решающая часть кли, голова – рош
– Принимающая часть кли, тело – гуф
– Принимаемый внутрь свет, внутренний свет – ор пними
– Остающийся снаружи свет, окружающий свет – ор макиф
– Место получения ор пними внутрь – тох
– Место, остающееся незаполненным в кли, конец (получения) – соф
– Место вхождения света в тох, рот – пэ
Тэги:
Каббала
Скачать книгу [0.13 МБ]
Пирамида