Бесплатная,  библиотека и галерея непознанного.Пирамида

Бесплатная, библиотека и галерея непознанного!



Добавить в избранное

опору (святая колонна или что-нибудь другое в этом роде) или воплотиться таким
образом, чтобы она (колдунья) служила посредницей между душой и живыми; а
затем душу следовало отпустить. То, что тогда для таких практик использовалась
святая колонна, следует из факта, что слово хашира (колонна) служило в
японском языке специальным термином при счете святых139. С другой стороны,
орудия труда японской колдуньи были такими же, какими пользовались ее коллеги
на континенте, а именно бубен... погремушки ...зеркало... и сабля катана (еще
одно слово алтайского происхождения), антидемонические свойства которых
иллюстрирует не один след в японском фольклоре"140.
Следовало бы подождать продолжения публикации работы Haguenauer, чтобы
убедиться, в какой стадии и с помощью каких средств алтайский шаманизм -
институция почти исключительно мужская - стал составным элементом чисто
женской религиозной традиции. Ни сабля, ни бубен не являются инструментами,
изначально принадлежавшими к женской магии. Тот факт, что их используют
шаманки, указывает на то, что они уже составляли часть арсенала колдунов и
шаманов141.
Глава 13
Параллельные мифы, символы и ритуалы


Различные шаманистические идеологии ассимилировали определенное
количество мифологических сюжетов и магико-религиозных символик. Не
пытаясь составлять их полный список, а тем более предпринимать
исчерпывающий анализ, считаем все же целесообразным вспомнить некоторые
мифы и символы, с тем чтобы показать процесс их адаптации и переоценки в
шаманизме.
Собака и конь
Во всем, что касается мифов о собаке, мы будем ссылаться на труды Фреды
Кречмар1. Собственно, шаманизм не добавил ничего нового в этот сюжет:
шаман встречает погребальную собаку во время своего нисхождения в
Преисподнюю2, так же как ее встречают умершие и герои в ходе
инициационных испытаний. Мифология и магия собаки и волка развивались и
интерпретировались прежде всего тайными обществами, основанными на
воинских посвящениях, - в той мере, в какой их исступленные церемонии
можно назвать "шаманскими". Некоторые каннибальские тайные общества
практикуют ликантропию - магическое превращение участника церемонии в
собаку или волка. Шаманы также могут превращаться в волков, однако в
несколько ином смысле, чем при ликантропии: как мы выдели, они могут
принимать облик многих других животных.
Совершенно иное место в шаманском ритуале и мифологии занимает конь.
"Конь" - прежде всего перевозчик душ и погребальное животное - используется
шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния
экстаза, так сказать, "выйти из себя", благодаря чему оказывается возможным
мистическое путешествие. Это мистическое путешествие, как мы помним,
предпринимается не обязательно ради Преисподней; "конь" позволяет
шаманам подниматься также в воздух, достигать Неба. В мифологии коня
преобладает не инфернальный, а скорее именно погребальный характер; конь
является мифическим образом Смерти, поэтому он включен в идеологию и
практику экстаза. Конь доставляет умершего в потусторонний мир; он
осуществляет "прорыв уровня", переход из одного мира в другой, и именно
поэтому он также играет первостепенную роль в некоторых видах мужского
посвящения ("Mannerbunde" - "мужские союзы")3.
"Конь" - то есть шест с лошадиной головой - используется в экстатических
танцах бурятскими шаманами. Подобный танец мы yпоминали и в связи с
сеансом арауканских мачи. Но pаспространенность экстатического танца на
шесте-коне намного шире. У батаков, по случаю принесения коня в жертву в
честь предков, четыре танцора танцуют на резных шестах, выполненных в
форме лошади4. На Яве и Бали конь также связан с экстатическим танцем5. У
гаро "конь" составляет часть ритуала сбора плодов. Туловище коня делается из
побегов банана, а голова и ноги - из бамбука. Голова устанавливается на
шесте, который держат так, чтобы эта голова находилась на уровне грудной
клетки держащего. Мелкими шагами этот человек исполняет дикий танец, во
время которого жрец, также танцуя, обращается к нему как к "лошади"6.
Элвин7 описывает аналогичный ритуал у муриев Бастара. У Великого бога
гондов Линго Пена в святилище Семур-гаон есть несколько деревянных
"лошадей". По случаю праздника в честь бога медиумы выносят их, используя
для того, чтобы вызвать состояние экстатического транса, а также для гадания.
"В Метаванде я в течение нескольких часов наблюдал странные прыжки одного
медиума, который нес на своей спине деревянного коня, представлявшего бога
его рода, а в Бандапале, когда мы пробивали себе дорогу через джунгли для
Манка Пандум (ритуального поедания манго), другой медиум, несший на спине
воображаемого коня, подскакивал, переступал с ноги на ногу и брыкался перед
моей медленно ползущей машиной на протяжении всего трехкилометрового
пути. Мне говорили, что он несет на спине бога и не может перестать
танцевать в течение нескольких дней. На свадьбе в Малакоте я видел медиума,
сидящего на странном деревянном коне; на юге, в районе Дхурвы (Dhurwa), я
видел другого медиума, совершавшего танец на подобном же деревянном коне.
В обоих случаях, если что-то нарушало ход церемонии, наездник впадал в
транс и тогда мог объяснить сверхъестественную причину беспорядка".
В другой церемонии, Лару Кай гондов-пардхан, "божественные лошади"
выполняют экстатический танец8. Вспомним также, что некоторые коренные
народности Индии представляют своих умерших на коне: например, бхилы или
корку вырезают на деревянных табличках фигурки всадников и устанавливают
их возле могил9. У муриа похороны сопровождаются ритуальными песнями, в
которых идет речь о прибытии умершего в потусторонний мир на коне.
Рассказывается также о дворце, внутри которого находятся золотые качели и
алмазный трон. Умершего привозит туда восьминогий конь10. Известно, что
восьминогий конь - типично шаманский атрибут. По бурятской легенде,
молодая женщина берет вторым мужем духа-предка шамана, и в результате
этого мистического брака одна из ее лошадей приносит жеребенка о восьми
ногах. Земной муж отрубает ему четыре ноги. Женщина кричит: "Ах! Это же
была моя лошадка, на которой я ездила шаманкой!" - и, взлетев, исчезает,
чтобы затем поселиться в другой деревне. Позже она стала духом-
покровителем у бурятов11.
Восьмикопытные или безголовые лошади зафиксированы в мифологии и
обрядах германских и японских "мужских союзов"12. Во всех этих культурных
комплексах многоногие кони или кони-привидения выполняют одновременно
погребальную и экстатическую функции. С экстатическим танцем - но не
обязательно "шаманским" - связан и деревянный конь ("hobby horse")13.
Но даже если "конь" не присутствует формально в ходе шаманского ритуала,

Тэги: Медитация Шаманизм