санпойлов и неспелемов, магический наряд упрощается до красного лоскута,
перевязанного вокруг плеча152. Орлиные перья мы встречаем у всех
североамериканских племен153. Они привязаны к палкам и используются в
церемониях посвящения (например, у майду на северо-востоке); эти палки
устанавливаются на гробах шаманов154. Это знак, показывающий, в какую сторону
полетела душа умершего.
В Северной Америке155, как и в большинстве других регионов, шаман использует
бубен или погремушку. Там, где нет церемониального бубна, его заменяет гонг
или ракушка (особенно на Цейлоне156, в Южной Азии, в Китае и др.). Но мы всегда
имеем дело с инструментом, который помогает, тем или иным способом,
установить контакт с "миром духов". Последнее выражение следует понимать в
самом широком его значении, включающем не только богов, духов и демонов, но
также и души предков, умерших, мифических животных. Этот контакт со
сверхчувственным миром обязательно предполагает предварительную
концентрацию, которую облегчает шаману или магу его церемониальный наряд и
ускоряет ритуальная музыка.
Тот же символизм святого наряда сохранился и в наиболее развитых религиях:
мех волка или медведя в Китае157, птичьи перья ирландского знахаря и т. п.158
Макрокосмическую символику мы видим на одежде жрецов и правителей древнего
Востока. Все эти факты вписываются в рамки хорошо известного в истории
религий "закона": становятся тем, что показывают. Те, кто носит маски, в
действительности являются мифическими предками, которых представляют эти
маски. Но того же результата - а именно, полного преображения личности в нечто
иное - можно ожидать также от различных знаков и символов, иногда только
показанных на наряде или непосредственно на теле: нося орлиные перья или
даже стилизованный рисунок такого пера, шаман обретает способность
осуществлять магические полеты и т. п. Использование бубнов и других
инструментов магической музыки не ограничивается, однако, только сеансами.
Многие шаманы бьют в бубен и поют также и для удовольствия, но, несмотря на
это, смысл этих действий остается тем же: восхождение на Небо или нисхождение
в Ад, с целью проведать умерших. Эта "автономия", которая в конечном итоге
взяла верх над инструментами магико-религиозной музыки, привела к рождению
музыки, которая если еще и не является "мирской" (нерелигиозной), то во всяком
случае становится более свободной и яркой. То же явление наблюдается и по
отношению к шаманским песням, рассказывающим о путешествиях на Небеса и
опасных нисхождениях в Преисподнюю. По истечении определенного времени
этот род приключений переходит в фольклор этих народов и обогащает устное
народное творчество новыми темами и персонажами159.
Глава 6
Шаманизм в средней и северной азии:
I. Восхождение на небо, спуск в преисподнюю
Функции шамана
Какой бы важной ни была роль шаманов в религиозной жизни Средней и Северной
Азии, все-таки она остается ограниченной1. Шаман - не жрец, приносящий
жертвы: "в его компетенцию не входит присмотр за дарами, приносимыми в
определенное время в жертву богам воды, леса и семьи"2. Как уже отметил
Радлов, на Алтае шаман не имеет никакого отношения к церемониям рождения,
бракосочетания или погребения - по крайней мере если не случается ничего
необычного: так, например, шамана призывают в случае бесплодия или трудных
родов3. Далее на север шамана иногда приглашают на погребение, чтобы душа
покойника не возвращалась; он также присутствует при бракосочетаниях, чтобы
защитить молодоженов от злых духов4. Но, как мы видим, его роль в этих случаях
ограничивается магической защитой.
Зато шаман оказывается незаменимым в каждой церемонии, касающейся
переживаний человеческой души как таковой, как непостоянной психической
единицы, которая может покидать тело и становиться легкой добычей демонов и
колдунов. Именно потому во всей Азии и Северной Америке, а также в других
регионах (Индонезия и т. д.) шаман исполняет функцию знахаря и целителя; он
ставит диагноз, ищет беглую душу больного, хватает ее и снова соединяет с
телом, которое она оставила. Именно он провожает душу умершего в
Преисподнюю, ибо он является истинным проводником душ.
Шаман является целителем и проводником душ потому, что он знает техники
экстаза, то есть потому, что его душа может безопасно оставлять свое тело и
путешествовать на очень большие расстояния, достигать Ада и возноситься на
Небо. Он по собственному опыту знает внеземные пути. Он может нисходить в ад
и возноситься на Небеса потому, что он уже там был. Риск заблудиться в этих
запретных зонах всегда велик, но посвященный и располагающий духами-
хранителями шаман является единственным человеческим существом, которое
может пойти на этот риск, углубляясь в мистическую географию.
Эта экстатическая способность, кроме того, обеспечивает шаману - и мы это скоро
увидим - дружбу с душой коня, периодически приносимого алтайцами в жертву
Богу. В этом случае шаман сам приносит в жертву коня, но делает он это потому,
что его призывают проводить душу животного в его небесном путешествии вплоть
до престола Бай Ульгена, и это вовсе не значит, что ему надлежит приносить
жертвы. Наоборот, у алтайских татар шаман, по-видимому, занял место жреца: в
церемонии принесения в жертву коня для наивысшего небесного бога
прототюрков (Хиунг-но, Ту-кюэ), качинцев и бельтиров шаманы не играют никакой
роли, и в то же время они принимают активное участие в других
жертвоприношениях5.
Такие же факты подтверждаются и у угро-финских народов. У вогулов и
иртышских остяков шаманы приносят жертвы в случае болезни и перед началом
лечения, но это жертвоприношение кажется поздним нововведением; только
поиск заблудшей души больного составляет древнюю и глубокую сущность в этом
случае6. У тех же народов шаманы присутствуют при искупительных
жертвоприношениях, а в долине Иртыша, например, могут сами приносить
жертвы; из этого, однако, нельзя извлечь никаких выводов, поскольку каждый
может приносить жертвы богам7. Угро-финский шаман, даже когда он сам
принимает участие в жертвоприношении, не убивает животное, но некоторым
образом берет на себя ответственность за "духовную" сторону обряда: окуривает,
произносит молитвы и т. д.8 При жертвоприношениях у тремъюганцев шамана
называют "человеком, который молится", но без него могут обойтись9. У
васюганцев после консультации у шамана по поводу болезни совершается
жертвоприношение согласно его указаниям, но жертву убивает хозяин дома. В
коллективных жертвоприношениях угро-финских народов шаман довольствуется
чтением молитв и проводами душ жертв к различным божествам10. В итоге шаман,
даже когда он принимает участие в жертвоприношении, играет скорее "духовную"
роль11: он занимается исключительно мистической дорогой души принесенного в
Тэги:
Шаманизм
Пирамида