посвящения, делает вид, что лишился памяти; он должен снова учиться ходить,
есть, одеваться. Неофиты обычно изучают новый язык и носят новое имя.
Соплеменники считают кандидатов во время их пребывания в уединении
умершими и погребенными или съеденными чудовищем или богом, а когда они
возвращаются в деревню, на них смотрят как на привидения. Морфологически
инициационные испытания будущего шамана взаимозависимы с этим большим
классом обрядов перехода и церемоний вхождения в тайные общества. Иногда
трудно отличить обряды племенного посвящения от обрядов тайного общества96
или же обряды принятия в тайное общество от обрядов шаманского посвящения97.
Впрочем, во всех этих случаях речь идет о "поиске" кандидатом силы.
В Сибири и Центральной Азии нет инициационных обрядов перехода из одной
возрастной группы в другую. Было бы, однако, ошибкой придавать этому слишком
большое значение и делать из этого определенные выводы относительно
возможного происхождения сибирских обрядов шаманского посвящения,
поскольку в некоторых других регионах эти две большие группы ритуалов
(племенное посвящение - шаманское посвящение) сосуществуют - например, в
Австралии, Океании, в обеих Америках. В Австралии все выглядит вполне
очевидным: хотя каждый считается посвященным, получая статус члена рода,
существует другое посвящение - для знахарей; оно сообщает знахарю силу,
которой не дает племенное посвящение. Это уже высокая специализация в
манипуляциях сакральным. Большое различие между этими двумя типами
посвящения определяется принципиальным значением внутреннего
экстатического опыта в случае соискания профессии знахаря. Знахарем не может
быть кто угодно: необходимо призвание, проявляющееся прежде всего в особой
способности к экстатическому опыту. У нас еще будет случай вернуться к этому
аспекту шаманизма, который кажется нам определяющим и который в конечном
счете отличает тип племенного посвящения или принятия в тайные общества от
настоящего шаманского посвящения.
Заметим, наконец, что миф об обновлении посредством расчленения, погружения
в кипящую воду или предания огню не исчезает даже вне духовного горизонта
шаманизма. Медее удается толкнуть дочерей Пелеаса на убийство собственного
отца, убедив их, что она его воскресит и омолодит, как она это сделала с
бараном98. А когда Тантал убивает своего сына Пелопса и подает его пирующим
богам, те воскрешают убитого кипячением его в котле99; он остался, правда, без
руки, которую по неведению съела Деметра (на эту тему см. ниже). Миф об
омоложении посредством расчленения и кипячения передавался также и в
сибирском, центральноазиатском и европейском фольклоре, а роль кузнеца играл
тогда Иисус Христос и некоторые святые100.
Глава 3
Обретение шаманского могущества
Как мы видели, одной из самых распространенных форм избрания будущего
шамана является встреча с божественным или полубожественным существом,
которое, являясь ему во сне, во время болезни или при других
обстоятельствах, сообщает, что он "избран", и склоняет его к тому, чтобы с
этого момента он вел другой образ жизни. Чаще всего эту новость ему
сообщают души предков-шаманов. Предполагали даже, что выбор шамана как-
то связан с культом предков. Но, как справедливо замечает Штернберг1,
предки сами когда-то изначально должны были быть "избраны" божественным
существом. Согласно бурятскому преданию2, в древние времена шаманы
получали свое утха (божественное шаманское право) непосредственно от
небесных духов; и только в наши дни они уже получают его исключительно от
своих предков. Это верование вписывается в общую концепцию упадка
шаманизма, засвидетельствованную как в арктических религиях, так и в
Центральной Азии; согласно этой концепции, "первые шаманы" действительно
летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные
потомки повторить не могут3.
Сибирские мифы о происхождении шаманов
Некоторые легенды объясняют современный упадок шаманизма тщеславием
"первого шамана", который соперничал с Богом. По бурятской версии, когда
первый шаман Хара Гирген показал свою неограниченную мощь, Бог решил
подвергнуть его испытанию; он взял душу молодой девушки и закрыл ее в
бутылке. Для надежности, чтобы она не ускользнула, Бог заткнул бутылку
пальцем. Шаман вознесся на Небеса, сидя на своем бубне, заметил душу
девушки и, чтобы освободить ее, превратился в желтого паука и укусил Бога в
лицо; Бог вынул палец, и душа девушки вылетела из бутылки. Рассвирепевший
Бог ограничил могущество Хара Гиргена, а после этого заметно ослабли и
магические силы других шаманов4.
Согласно якутской традиции, "первый шаман" обладал чрезвычайным
могуществом и из гордыни отказался признать Верховного Бога якутов. Тело
этого шамана состояло из массы змей. Бог выслал огонь, чтобы сжечь его, но
из пламени вышла жаба; именно от этого животного произошли "демоны",
давшие, в свою очередь, якутам выдающихся шаманов и шаманок5. У
туруханских тунгусов другая легенда: "первый шаман" сотворил себя сам,
собственными силами и с помощью Дьявола. Он вылетел через дымовое
отверстие в юрте и через некоторое время вернулся с лебедями6.
Здесь мы встречаем дуалистическую концепцию, свидетельствующую,
вероятно, об иранских влияниях. Можно допустить, что этот класс легенд
касается скорее происхождения "черных шаманов", которые, как считается,
имеют связи только с преисподней и "дьяволом". Но большинство мифов о
происхождении шаманов говорит о непосредственном вмешательстве Высшего
Существа или его представителя, Орла, солнечной птицы.
А вот что рассказывают буряты: "Вначале существовали только Боги (тенгри)
на Западе и Злые Духи на Востоке. Боги сотворили человека, который
счастливо жил до того момента, когда злые духи распространили на земле
болезнь и смерть. Боги решили дать людям шамана для борьбы с болезнями и
смертью и послали Орла. Но люди не поняли его языка; впрочем, они не
доверяли обычной птице. Орел вернулся к Богам и попросил, чтобы они дали
ему дар речи или, еще лучше, послали бы людям бурятского шамана. Боги
отправили его с приказом наделить шаманским даром первого человека,
которого он встретит на земле. Вернувшись на землю, Орел увидел спящую под
деревом женщину и переспал с ней. Через определенное время женщина
родила сына, ставшего "первым шаманом". Согласно другому варианту,
женщина в результате своих сношений с Орлом увидела духов и сама стала
шаманкой7.
Именно поэтому в других легендах появление орла интерпретируется как
признак шаманского призвания. Рассказывают, как когда-то одна бурятская
девушка, увидев орла, хватающего овец, поняла знак и вынуждена была стать
Тэги:
Шаманизм