Письмо со страницы 70
438 «Плоды Мудрости»
ков, от моих усилий, от моей учебы, от моих желаний. А в
итоге получается, что чем больше я прилагаю усилий, учусь,
работаю в группе, готов жертвовать собой — тем дальше от
Творца я ощущаю себя.
И здесь возникает парадокс: те, кто изучает каббалу пра-
вильно, ощущают себя все более удаленными от Творца.
И так — вплоть до махсома. И только прорывая махсом, они
наконец-то, в одно мгновение, ощущают себя в слиянии с
Творцом.
Те, кто идет по пути лжи, кто каждый день может ощу-
щать себя все ближе к Творцу, в каких-то состояниях пости-
жения, озарения, с кем происходят всякие чудеса, кому по-
казывают хорошие знаки — они удовлетворяются процессом
учебы, процессом работы над собой. У них не возникает до-
полнительных желаний. Они гасят свое желание тем, что на
каждом шагу — якобы к Творцу — получают желаемое.
У них не происходит постоянного накопления страда-
ния, стремления — кишуй, то есть твердого желания, горечи.
Только тогда, когда человек в полной мере накапливает эту
горечь, происходит его слияние с Творцом, выход в высший
мир, прохождение махсома. На этом первом этапе, который
человек проходит до махсома, и проверяются люди, стремя-
щиеся к Творцу любыми путями.
Не важно, как они почувствуют себя — хорошо или плохо,
не важно, будут у них сладкие конфетки по дороге или нет.
Наоборот, Творец будет показывать им их ничтожность, ник-
чемность, еще большее удаление, еще большее пренебреже-
ние к ним, они будут ощущать еще большее бессилие в пути.
Здесь и проверяется настоящее желание человека к Творцу:
он действительно желает Творца, действительно будет кабба-
листом, или будет искателем сладких моментов, то есть будет
искать в этих занятиях подслащивания своей жизни и не бо-
лее того.
Поэтому каббала не нуждается ни в каких охранительных
заборах. Тот, кто проходит этот этап и доходит до махсома,
тот прохождением этого предварительного пути постепенно
вырабатывает в себе желание только к отдаче, только к слия-
нию, только к связи с Творцом.
Письмо со страницы 70 439
Не приукрашивая своей жизни, не занимаясь поиском
приятных ощущений, «полетов» и так далее, а наоборот, не
ощущая ничего, не видя ничего, не получая ничего, человек
становится готов к тому, чтобы выполнять все, чего требует
Творец. И даже не зная, чего требует от него Творец, а выпол-
няя только то, что написано для него в рекомендациях кабба-
листов.
Когда он приходит к такому выводу, когда он готов на это,
только тогда в нем возникает настоящее стремление к Твор-
цу, на которое Творец отзывается без всяких условий со сто-
роны человека. Без всяких условий. Это и есть та молитва, на
которую отзывается Творец. То есть молитва об одном: мне
не надо ничего, дай мне только единственное — возможность
уподобиться Тебе в свойстве отдачи. Когда в человеке возни-
кает эта молитва, тогда и происходит переход махсома.
А до этого — накопление страстного желания, как у лю-
бящего к любимой. Оно должно сопровождаться постоянной
горечью, постоянным недостатком, постоянным стремлени-
ем к образу своей любви, ощущением того, что он далек от
этого и ни один шаг не приближает его к ней. Это с одной
стороны. С другой стороны, он все время все более страстно
желает этого.
Таким образом, в человеке происходит накопление двух
ощущений. С одной стороны, я вкладываю усилия, но не при-
ближаюсь к Творцу, а даже удаляюсь от Него — это называ-
ется раскрытием зла в себе, раскрытием своих свойств, про-
тивоположных относительно Творца. А с другой стороны, во
мне происходит накопление страстного желания: я все равно
желаю быть подобным Ему, желаю быть в слиянии с Ним.
Когда появляются эти два полярных, как малхут и кетер,
стремления, желания, ощущения, определения, когда они до-
стигают в человеке максимума (для каждой души он свой), с
одной стороны — стремление к Творцу, осознание величия
Творца, и с другой стороны — ощущение абсолютной удален-
ности, противоположности, невозможности достичь, — тогда
и происходит прорыв махсома.
«Мой учитель Пифагор, отец философии, все таки пере-
нял свое учение не от греков, а скорее от иудеев. Поэтому
он должен быть назван каббалистом... И он был первым, кто
перевел слово «Каббала», неизвестное его современникам, на
греческий язык словом “философия”».
Иоганн Райхлин, «De arte cabbalistica»
«Та самая, настоящая трактовка Закона (vera illius legis interpretatio),
которая была раскрыта Моисею в Божественном
откровении, называется «Каббала» (dicta est Cabala), что у иу-
деев означает «получение» (receptio)».
Pico dela Mirandola, «Conclusiones»
«Каббалой называется способность выведения всех Боже-
ственных и человеческих тайн из Закона Моисея в аллегори-
ческом смысле».
Ricius, «Introductoria theoremata cabalae», 1540
«Дословный смысл (Писания) подчиняется условиям
времени и пространства. Аллегорический и каббалистиче-
ский — остается на века, без временных и пространственных
ограничений».
Там же
«Каббала не оставляет нас проводить нашу жизнь в прахе,
но поднимает наш разум к вершине познания».
Иоганн Райхлин, «De arte cabbalistica»лово»
Пирамида